¿QUÉ ES UN KOAN?, “EL KOAN” SEGÚN OSHO Y 5 ZEN KOANS PARA ABRIR LA MENTE

¿QUÉ ES UN KOAN?, “EL KOAN” SEGÚN OSHO Y 5 ZEN KOANS PARA ABRIR LA MENTE

¿QUÉ ES UN KOAN?

Los koans se originan con los dichos y hechos de iluminados y figuras legendarias, generalmente aquellos que tienen autoridad para enseñar por descender de la línea de Bodhidharma.

Los koans reflejan la iluminación o despertar de tales personas, y tienen el propósito de desconcertar el pensamiento discursivo lógico-racional y provocar un shock mental que lleve a un aumento de conciencia (despertar).

Los maestros zen, a menudo recitan y comentan koans, y algunas veces se concentran en ellos durante sus sesiones de meditación. Los profesores pueden utilizar los koans como una manera de sondear a los estudiantes acerca de sus progresos iniciáticos y comprobar si ya han tenido experiencias de entendimiento de la doctrina y de despertar (Satori). Las respuestas pueden ser orales, pero también pueden ser gestos o acciones.

En la cultura occidental, un tanto ajena a las sutilezas de la filosofía oriental, a veces se encuentra el término koan referido a preguntas que no tienen respuesta o a enunciados sin sentido.

Sin embargo, para un monje zen, un koan no es algo que no tenga sentido, y los profesores zen aguardan una respuesta adecuada cuando formulan un koan. Hay que aclarar que un koan no es un acertijo, y aunque en la literatura hay respuestas ortodoxas, dependiendo de las circunstancias en que el koan es formulado puede variar la respuesta apropiada. El maestro no está buscando que el discípulo sepa la respuesta correcta, sino evidencias acerca de sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria.

Cómo no se resuelve un koan.

En la cultura occidental, el alumno aprende del profesor siguiendo el hilo de su discurso lógico, paso a paso. El maestro zen, por el contrario, exige un salto a su alumno, debe obtener un conocimiento inmediato por sí mismo. Por lo tanto, los koans nunca se resuelven siguiendo la lógica del enunciado o tras un análisis racional del problema. De hecho, mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso racional, no podrá encontrar la solución.

FUENTE: WIKIPEDIA.

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EL "KOAN"

(Por Osho)

Un "koan" (el método del zen) es un acertijo que no puede resolverse, pero en el que hay que pensar.

Durante horas, durantes seis, ocho, diez, doce, y a veces durante dieciocho horas, el discípulo no hace más que sentarse absorbido, observando el problema desde todos los ángulos, teniendo en cuenta todas las posibilidades; intentando penetrar en él desde éste o aquel lado.

Intenta desentrañar el problema desde todas las direcciones, en todas las dimensiones, a fin de hallar la solución.

Llega ante el maestro y se encuentra de nuevo enfrentado a sí mismo.

Poco a poco se van agotando todas las posibilidades. Ya ha pensado en todo lo pensable. Ahora da la impresión de que no existen más posibilidades, de que no se puede ir más allá. Y entonces, un día, empieza simplemente a observar el acertijo, y no se manifiesta pensamiento alguno.

Cuando la mente no puede con algo, abandona.

Cuando la mente demuestra su impotencia ante algo, abandona.

Esa es la cuestión, observar el acertijo sin que surja pensamiento alguno. Y cuando no surge ningún pensamiento entonces puedes ver en el acertijo… que es absurdo.

Sí, ya habías pensado que era absurdo en muchas ocasiones anteriores, -de hecho, sabías que lo era, que no podía resolverse-, pero eso también provenía de la mente, no se te había revelado.

Esa era la solución de tu mente: no se puede resolver, ¿para qué preocuparse entonces? Abandónalo, olvídate de ello, no puede resolverse. Pero eso también salía de la mente.

Un día, cuando la mente dejó de funcionar de puro agotamiento, cuando perdió toda su pericia, toda su eficacia, cuando toda su inteligencia ha demostrado no servir de nada, desaparece.

Y en esa rendija, aparece la revelación.

En esa rendija puedes ver, y ves por primera vez.

En esa rendija el pensar no está, pero tiene lugar el conocer, y esa es la cuestión de la transformación.

Cuando se detiene el pensamiento y surge el conocer, cuando los pensamientos desaparecen y aparece la claridad, puedes ver que la verdad no es algo que pueda pensarse, sino que ha de verse.

Por eso, a quienes alcanzan la verdad se les llama a veces visionarios, y no pensadores.

La han visto. Han entrado en ella, no han pensado en ella, no son grandes filósofos ni lógicos. Son personas sin mente, son personas más allá de la mente. Miran directamente, sin ningún pensamiento entre ellos y la realidad. Lo que se revela tal cual es, en su talidad. La mente ya no está ahí, funcionando a través del pensamiento. No hay más oleadas, en un espejo. Y sólo refleja lo que es.

Si se tiene algo más en lo que pensar, entonces no es el auténtico fin. Si crees que sigue habiendo algo en lo que pensar, entonces éste no es el auténtico fin; la mente no desaparecerá. No puedes obligarla. No podrás hacerlo, porque la mente está ahí. Todo eso lo está haciendo la propia mente, y todo lo que se haga a través de la mente no hace sino reforzar la propia mente.

Si todavía tienes algo en lo que pensar, si sientes que la mente todavía puede proporcionarte alguna respuesta, si todavía mantienes la mínima confianza en la mente, entonces no has llegado al verdadero final.

Cuando se alcanza el final de verdad, el pensar se detiene y comienza el ver. Y en este ver radica la revolución, el cambio radical, la mutación, la transformación.

Entonces no hay palabra, pensamiento o imagen. Nada, sólo la nada. Has llegado al final de la mente, o llámalo el fin del mundo.

El mundo que finaliza no es la realidad, pero sí que es el comienzo del Ser.

El mundo que acaba es la enfermedad desapareciendo; y al otro lado aparece la salud. Estarás sano por primera vez y completo.

Osho

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5 ZEN KOANS QUE ABRIRÁN TU MENTE

"De la nada, la mente sale". ~ El Sutra del Diamante

Los koans son acertijos autoparadójicos utilizados como una disciplina de meditación en el budismo zen. El objetivo del koan es agotar la mente analítica y egoica para revelar la no-mente más intuitiva. No se trata de llegar a una respuesta, sino de ver por nosotros mismos que nuestras intelecciones nunca pueden darnos una respuesta completamente satisfactoria.

Algunos incluso podrían afirmar que los koan son anti-intelectuales. Pero no son ni anti- intelectuales ni intelectuales. Simplemente señalan que la realidad en sí no puede ser "atrapada". Por ejemplo, tal vez los dos koans más conocidos son los siguientes, simples y concisos, cortos y elegantes ...

"Cuando ambas manos se aplauden, se produce un sonido; escucha el sonido de una mano aplaudiendo ".

"Pregunta: ¿Qué es Buda? Respuesta: tres libras de lino ".

El koan Zen sirve como un bisturí utilizado para cortar la mente del meditador. Es un martillo utilizado para romper el pensamiento fijo, un Cubo de palabras de Rubik para que la mente se deshaga. Los Koans no son meras adivinanzas en blanco y negro que nuestras mentes descifran de repente y proclaman: "¡Ajá! ¡Tengo la respuesta! "Son ambiguos y paradójicos, esperando que nuestras mentes se abran lo suficiente para permitir que emerja el espacio para la intuición profunda, más allá del conocimiento y la falta de atención, a través del uso de la atención consciente imaginativa.

Aquí hay 5 Zen Koans que tienen el potencial de abrir tu mente.

1.) Una taza de té:

Nan-in, un maestro japonés durante la era Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario que vino a preguntar por el Zen.

Té servido Nan-in. Sirvió la copa de visitante llena, y luego siguió vertiendo.

El profesor observó el desbordamiento hasta que ya no pudo contenerse. "Es demasiado lleno. ¡Ya no entrarán más!

"Como esta copa", dijo Nan-in, "estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones". ¿Cómo puedo mostrarte Zen a menos que primero vacíes tu taza?

Este es un koan Zen clásico sobre la importancia de aprender, desaprender y volver a aprender a fin de mantenerse alerta y libre del pensamiento fijo. Las imágenes de la taza desbordante son un poderoso símbolo que nos recuerda que debemos dejar las cosas para que podamos "verter" más experiencia en nuestras vidas. La paradoja es que nunca podemos dejar de lado lo que hemos aprendido. Siempre se conserva en algún nivel.

En la memoria muscular, por ejemplo. Lo que estamos "derramando" de la "copa" de nuestras mentes es el apego del ego al aprendizaje y la memoria y una liberación de opiniones fijas y expectativas rígidas.

De hecho, una descarga mental al día mantiene el lavado de cerebro lejos. Similar al proverbio Zen, "Antes de la iluminación, corta la madera, lleva el agua. Después de la iluminación, corta la madera, lleva agua. "Antes de aprender, vacía la taza, lava la taza. Después de aprender, taza vacía, lavar la taza.

2.) Muddy Road:

Tanzan y Ekido viajaban juntos una vez por un camino embarrado. Una fuerte lluvia aún caía.

Al doblar una curva, se encontraron con una chica encantadora con un kimono de seda y una banda, incapaces de cruzar la intersección.

"Vamos, niña" dijo Tanzan de inmediato. Levantándola en sus brazos, la llevó sobre el barro.

Ekido no volvió a hablar hasta esa noche cuando llegaron a un templo de alojamiento. Entonces ya no pudo contenerse. "Los monjes no nos acercamos a las mujeres", le dijo a Tanzanía, "especialmente a los jóvenes y amables". Es peligroso. ¿Por qué hiciste eso?"

"Dejé a la niña allí", dijo Tanzan. "¿Sigues llevándola?"

Este koan me recuerda la siguiente cita de Rumi: "Más allá de las ideas de maldad y corrección, hay un campo. Nos encontraremos allí. "Ekido está tan atrapado en lo correcto y lo incorrecto de las acciones de Tanzan que se convierte en una víctima del pasado estático a expensas del presente dinámico. Tanzan ya lo dejó ir.

La vida es contraintuitivamente situacional. La condición humana nunca está cortada y seca. Hay reglas y hay leyes. Algunos de ellos están en equilibrio con una ley cósmica mayor y otros no. A veces, lo "correcto" es hacer lo "incorrecto" de acuerdo con la convención. A veces, la moralidad es tan turbia como la carretera por la que viajaban Tanzan y Ekido.

3.) Una parábola:

Un hombre que viajaba por un campo se encontró con un tigre. Huyó, el tigre detrás de él. Al llegar a un precipicio, agarró la raíz de una enredadera salvaje y se balanceó sobre el borde. El tigre lo olfateó desde arriba. Temblando, el hombre miró hacia abajo, hacia abajo, otro tigre estaba esperando para comérselo. Solo la vid lo sostuvo.

Dos ratones, uno blanco y otro negro, poco a poco comenzaron a roer la vid. El hombre vio una deliciosa fresa cerca de él. Agarrando la vid con una mano, arrancó la fresa con la otra. ¡Qué dulce sabía!

Este es el último koan sobre el poder de vivir en el momento. Como seres mortales estamos constantemente rodeados por la muerte. Estamos siempre atrapados por dos abrumadores infinitos. No importa lo que hagamos, hay una sensación aplastante de nada detrás de nosotros, empequeñecido solo por el triturante infinito que nos espera. Como dijo Sebastian Faulks, "concebirnos a nosotros mismos como una materia fragmentaria que se cohesiona durante un milisegundo entre dos eternidades de oscuridad es muy difícil".

La paradoja es: ¿cómo encontramos alegría o incluso felicidad cuando estamos atrapados entre la roca y el duro lugar de la vida? El truco es la presencia. El secreto es la conciencia. La clave es la curiosidad. Los tres son el epítome de la superación de la entropía de la vida (una deliciosa fresa roja) (dos ratones mordisqueando una enredadera) a pesar de la inevitabilidad de la muerte (dos tigres hambrientos).

4.) futilidad y absurdidad

En los primeros tiempos en Japón, se usaban linternas de bambú y papel con velas en el interior. A un ciego, que visitaba a un amigo una noche, le ofrecieron una linterna para llevar a casa con él.

"No necesito una linterna", dijo. "La oscuridad o la luz es lo mismo para mí".

"Sé que no necesitas una linterna para encontrar tu camino", respondió su amigo,

"pero si no tienes una, alguien más puede toparse contigo". Entonces debes tomarlo ".

El ciego comenzó con la linterna y, antes de haber caminado muy lejos, alguien corrió directamente hacia él.

"¡Mira a dónde vas!", Exclamó al extraño. "¿No puedes ver esta linterna?"

"Tu vela se ha apagado, hermano", respondió el extraño.

A veces la vida es inútil. A veces estamos condenados si lo hacemos y malditos si no lo hacemos. A veces, la buena suerte se disfraza con mala suerte y viceversa. A veces una patada en el culo nos impulsa hacia adelante, y a veces es simplemente una patada en el culo. Lo absurdo de la condición humana es muy doloroso y muy risible. Es un irónico e incongruente y conmovedoramente imperfecto. Pero eso también es divertido.

La vida nos llega rápido y, a veces, lo más saludable es reír a pesar de la velocidad de todo. Entre el dolor de las lecciones de la vida y la risa medicinal de cultivar un buen sentido del humor, está el absurdo invicto de la vida pateándonos.

A veces todo lo que podemos hacer es devolver el golpe con un despiadado sentido del humor, no a pesar de la ironía y la incongruencia, sino por causa de ellos. ¡Buceo en! El agua está tibia (y es fría, segura y peligrosa, y algunas veces incluso contiene aceite). Pero no dejes que eso te impida vivir; de bailar a través de la flagrante inutilidad y el absurdo venenoso de todo, con un humor de lo más elevado. 

5.) Zen de Buda:

Buda dijo: "Considero que las posiciones de los reyes y gobernantes son las de las motas de polvo. Observo tesoros de oro y gemas como tantos ladrillos y guijarros. Veo las mejores túnicas de seda como harapos andrajosos. Veo miles de mundos del universo como pequeñas semillas de fruta y el lago más grande de la India como una gota de aceite en mi pie. Percibo que las enseñanzas del mundo son la ilusión de los magos. Yo discierno la concepción más elevada de la emancipación como un brocado dorado en un sueño, y veo el camino sagrado de los iluminados como flores que aparecen en los ojos. Veo la meditación como un pilar de una montaña, el Nirvana como una pesadilla de día. Considero el juicio de lo correcto y lo incorrecto como la danza serpentina de un dragón, y el surgimiento y la caída de las creencias como rastros dejados por las cuatro estaciones ".

Una de las cosas más poderosas que podemos hacer como criaturas mortales que perciben un cosmos fugaz desde una percha precaria es darse cuenta de que todas las cosas son fugaces. Todas las cosas están en descomposición. Todas las cosas están hechas de la misma materia perfectamente imperfecta que todo lo demás. La permanencia es tan una ilusión de realidad como el poder es una ilusión de cultura. Lo bueno es estar al tanto de ambos. Y a veces eso requiere una crueldad intelectual y una despreocupación imaginativa.

Buda usa ambos en la cita anterior, desgarrando construcciones de poder como si fuesen pequeños pedazos de pergamino, haciendo agujeros en las ideologías percibidas con el atizador de sus palabras, y llevando toda la noción de pensamiento fijo hacia el polvo resuelto del pensamiento libre , donde finalmente se permite alimentar a las raíces. El oro se funde en la nada brillante. La fruta se descompone Las enseñanzas se vuelven estancamientos. Las cuatro estaciones de la vida se devoran mutuamente. Lo que crece y florece finalmente decae y muere. Que así sea.

Pero como Rumi declaró profundamente, "Tal vez estás buscando entre las ramas lo que solo aparece en las raíces".

FUENTE: https://fractalenlightenment.com