AMARSE A UNO MISMO, por Osho

Si no te amas a ti mismo nunca podrás amar a alguien más. Si no eres amable contigo no puedes ser amable con alguien más. Tus supuestos santos que son tan duros con ellos mismos sólo están fingiendo que son amables con otros. No es posible. Es psicológicamente imposible. Si no puedes ser amable contigo, ¿cómo puedes ser amable con otros?

Cualquiera que sea la manera en que estás contigo, estás con los otros. Permite que ello sea una sentencia básica. Si te odias a ti mismo odiarás a otros; y te han enseñado a odiarte. Nunca alguien te ha dicho, “¡Ámate a ti mismo!”. La misma idea parece absurda: ¿amarse uno mismo? La misma idea no tiene sentido; ¿amarse uno mismo? Siempre pensamos que para amar uno necesita a alguien más. Pero si no lo aprendes contigo no podrás practicarlo con otros.

Te han dicho, condicionado constantemente, que tú no tienes ningún valor. Por todas direcciones te han demostrado, te han dicho, que eres indigno, que no eres lo que deberías ser, que no eres aceptado así como eres. Hay muchos 'deberías' que cuelgan sobre tu cabeza, y esos 'deberías' son casi imposibles de satisfacer. Y cuando no puedes satisfacerlos, cuando te quedas corto, te sientes condenado. Un odio profundo surge hacia ti.

¿Cómo puedes amar a otros? Tan lleno de odio, ¿adónde vas a encontrar amor? Entonces sólo finges, sólo demuestras que estás enamorado. En lo profundo tú no estás enamorado de nadie; no puedes estarlo. Esas pretensiones son buenas durante algunos días, luego el color desaparece, entonces la realidad se impone.

Cada enamoramiento está en las rocas. Tarde o temprano, cada enamoramiento se vuelve muy venenoso. ¿Y cómo se vuelve tan venenoso? Ambos fingen que están amando, ambos continúan diciendo que aman. El padre dice que ama al niño; el niño dice que ama al padre. La madre dice que ama a su hija, y la hija sigue diciendo la misma cosa. Los hermanos dicen que se aman. El mundo entero habla de amor, canta sobre el amor… ¿y puedes encontrar algún otro lugar tan carente de amor? No existe ni una pizca de amor; y hay montañas de palabrerías, Himalayas de poesía sobre el amor.

Parece que todas estas poesías son sólo compensaciones. Porque no podemos amar, tenemos de alguna manera que creer por medio de la poesía, el canto, que amamos. Lo que hace falta en la vida lo ponemos en poesía. Lo que seguimos perdiéndonos en la vida, lo ponemos en la película, en la novela. El amor está absolutamente ausente, porque el primer paso no se ha dado aún.

El primer paso es: Acéptate como eres; suelta todos los 'deberías'. ¡No lleves ningún 'debería' en tu corazón! Tú no debes ser alguien diferente; no se espera que hagas algo que no te pertenece. Sólo has de ser tú mismo. Relájate y sólo sé tú mismo. Sé respetuoso con tu individualidad, y ten el valor de plasmar tu propia firma. No sigas copiando las firmas de otros.

No se espera que te conviertas en un Jesús o en un Buda o un Ramakrishna; se espera simplemente que te conviertas en ti mismo. Fue bueno que Ramakrishna nunca intentara convertirse en alguien más, así que se convirtió en Ramakrishna. Fue bueno que Jesús nunca intentara convertirse en Abraham o en Moisés, así que se convirtió en Jesús. Es bueno que Buda nunca intentara convertirse en un Patanjali o Krishna; es por eso que llegó a ser un Buda.

Cuando no estás intentando convertirte en alguien más, entonces simplemente te relajas; entonces surge una gracia. Entonces te llenas de grandeza, esplendor, armonía… ¡porque entonces no hay conflicto! ningún lugar a dónde ir, nada por qué luchar; nada que forzar, que imponer sobre ti violentamente. Te vuelves inocente.

En esa inocencia sentirás compasión y amor por ti. Te sentirás tan feliz contigo mismo que incluso si Dios viene y golpea a tu puerta y dice: “¿Te gustaría convertirte en alguien diferente?”, tú dirás: “¿Te has vuelto loco? ¡Soy perfecto! Gracias, pero nunca intentes algo similar; soy perfecto como soy”.

Cuando puedes decir a Dios: “Soy perfecto como soy, soy feliz como soy", a esto le llamamos en Oriente shraddha, confianza; entonces te has aceptado a ti mismo y al aceptarte a ti mismo has aceptado a tu creador. Negándote a ti mismo niegas a tu creador.

Si vas a ver una pintura de Picasso y dices: “Esto está mal y eso está mal, y este color debería haber sido de esta manera”, estás negando a Picasso. Cuando dices: “Yo debería ser así”, estás intentando perfeccionar a Dios. Estás diciendo: “Metiste la pata; yo debería haber sido así, ¿y tú me has hecho así?”. Estás intentando perfeccionar a Dios. No es posible. Tu lucha es inútil; estás condenado al fracaso.

Y cuanto más fallas, más odias. Cuanto más fallas, te sientes más condenado. Cuanto más fallas, te sientes más impotente. Y de este odio, impotencia, ¿cómo puede surgir la compasión? La compasión surge cuando estás perfectamente asentado en tu ser. Tú dices: “Sí, así es como soy". No tienes ideales que satisfacer. ¡Y de inmediato la satisfacción empieza a suceder!

Las rosas florecen tan maravillosamente porque no están intentando convertirse en lotos. Y los lotos florecen tan maravillosamente porque no han oído historias de otras flores. Todo en la naturaleza marcha tan maravillosamente en armonía, porque nadie está intentando competir con alguien más, nadie está intentando convertirse en algún otro. Todo es como debe ser.

¡Sólo ve el punto! Sólo sé tú mismo y recuerda que no puedes ser nada más, cualquier cosa que hagas. Todo esfuerzo es vano. Sólo tienes que ser tú mismo.

Existen solamente dos caminos. Uno es: rechazando, tú puedes seguir siendo el mismo; condenando, tú puedes seguir siendo el mismo; o: aceptando, entregándote, gozando, deleitándote, tú puedes ser el mismo. Tu actitud puede ser diferente, pero tú vas a seguir siendo como eres, la persona que eres. Una vez que aceptas, surge la compasión. ¡Y entonces comienzas a aceptar a otros!

Lo has observado: es muy difícil vivir con un santo, muy difícil. Puedes vivir con un pecador; no puedes vivir con un santo porque un santo te condenará continuamente: por sus gestos, por sus ojos, la manera en que te mirará, la manera en que te hablará. Un santo nunca habla contigo; te habla a ti. Él nunca te mira solamente; él tiene siempre algunos ideales en sus ojos, nublando el panorama. Nunca te ve. Él tiene algo a lo lejos y sigue comparándote con ello… y, por supuesto, siempre te quedas corto. Su misma mirada te hace un pecador. Es muy difícil vivir con un santo… porque él no se acepta a sí mismo, ¿cómo puede aceptarte? Él tiene muchas cosas consigo. Notas discordantes de las cuales siente que tiene que ir más allá. Por supuesto, él ve las mismas cosas magnificadas en ti.

Pero para mí sólo es un santo quien se ha aceptado a sí mismo, y en su aceptación ha aceptado al mundo entero. Para mí, ese estado de la mente es lo que se llama santidad: el estado de la aceptación total. Y eso es curativo, terapéutico. El sólo estar con alguien que te acepta totalmente es terapéutico. Te sanará.

Osho, A Sudden Clash of Thunder, charla #8 

AQUÍ Y AHORA. Por Osho

En el Zen, tú vienes de la nada y estás yendo a la nada. Tú estás en el aquí, ahora. Ni vas ni vienes. Todo pasa a través tuyo: tu conciencia lo refleja pero no se identifica. 

Cuando un león ruge frente a un espejo, ¿piensas que es el espejo el que ruge? O, cuando el león se ha ido y llega un niño bailando, el espejo se olvida completamente del león y empieza a danzar con el niño, ¿piensas que el espejo danza con el niño? 

El espejo no hace nada: Simplemente refleja. Tu conciencia es únicamente un espejo. Ni vienes ni vas. Las cosas van y vienen. Te vuelves joven, te vuelves viejo; estás vivo, estás muerto. Todos estos estados son simples reflejos en un remanso eterno de conciencia.

-Osho-

Vive cada momento - Por Osho

Da muerte a cada momento del pasado. El pasado ha terminado. No hace falta calificarlo de bueno o malo. Lo único que hay que saber es que se ha terminado, se acabó. No volverá a existir, ha desaparecido para siempre; entonces, ¿para qué perder el tiempo con ello?

No pienses en el pasado, al hacerlo estás desperdiciando el presente, que es lo único que realmente tienes. Y no pienses en el futuro, nadie sabe qué ocurrirá mañana, cómo será, cómo se desarrollará, dónde vas a aterrizar.... no te lo puedes ni imaginar.

Y ocurre todos los días; no eres consciente del tiempo que perdiste ayer planeando el día de hoy, y de que las cosas no han salido como pensabas y habías planificado, y esto y lo otro. Ahora te preguntas preocupado por qué perdiste todo ese tiempo, ¡y vuelves a hacerlo!

Quédate en el momento presente, sé fiel al momento presente, permanece en el aquí y el ahora, como si el ayer no hubiese existido y el mañana no fuera a existir nunca; solo así podrás estar por entero aquí y ahora. Y ese estar en el presente totalmente te unifica con el resto de la existencia, porque la existencia no sabe del pasado ni del futuro. Siempre está aquí y ahora.

La existencia solo conoce un tiempo: el presente. Es el idioma el que ha creado tres tiempos verbales y tres mil presiones en tu mente. La existencia solo conoce un tiempo: el presente, y aquí no hay tensión, es absolutamente relajante. Cuando estás totalmente aquí, sin un ayer que tire de ti hacia atrás, ni un mañana que tire en el otro sentido, estás tranquilo.

Para mí, estar en el momento presente es meditar, es estar por entero presente. Y es algo maravilloso, fragante, fresco. El presente no envejece. No va a ningún sitio.

Somos nosotros quienes llegamos y nos vamos; la existencia permanece tal y como es. El tiempo no acaba, somos nosotros quienes llegamos y nos vamos. Es una falacia: en vez de darnos cuenta de que estamos de paso, hemos creado un gran invento: el reloj.... "el tiempo pasa".

Piensa en esto: si en la tierra no hubiese ningún ser humano, ¿el tiempo pasaría? El mar seguiría llegando hasta la orilla y las olas seguirían batiendo contra las rocas. El sol seguiría saliendo y poniéndose, pero no habría mañanas, no habría tardes. El tiempo como tal no existiría. El tiempo es una invención de la mente, y solo puede existir si hay un ayer y un mañana; el momento presente no forma parte del tiempo.

Cuando simplemente estás aquí, ahora, el tiempo no existe. Estás respirando, estás vivo, estás sintiendo, estás abierto a todo lo que pueda ocurrir a tu alrededor.

 

Osho

El Truco de Transformar los Sentimientos (Éste es un método hermoso, será muy útil para ti. Por Osho)

Por ejemplo, si te estás sintiendo muy descontento, ¿qué se puede hacer? Patanjali, el más famoso exponente del yoga, dice que te enfoques en el opuesto: si te estás sintiendo descontento, piensa en el bienestar: ¿Qué es el bienestar?

Trae un equilibrio. Si tu mente está enojada, trae compasión. Piensa en la compasión e, inmediatamente, la energía cambia porque son iguales; el opuesto es la misma energía. Una vez que lo traes, se absorbe. El enojo está allí: contempla la compasión.

Haz una cosa: guarda una estatua de Buda porque esa estatua es el gesto de la compasión. Siempre que estés enojado, entra al cuarto, mira a Buda, siéntate como Buda, y siente compasión. Repentinamente verás una transformación sucediendo dentro de ti: la cólera está cambiando, la agitación se ha ido... la compasión está surgiendo. Y no es diferente energía; es la misma energía, la misma energía del enojo cambiando su cualidad, yendo más alto. Inténtalo.

No es represión, recuerda. La gente me pregunta, “¿Patanjali está reprimiendo? Porque cuando estoy enojado, si pienso en la compasión, ¿no será una represión?” No. Es sublimación; no es represión. Si estás enojado y reprimes el enojo sin pensar en la compasión, entonces es represión. Continúas empujándolo hacia abajo y sonríes y actúas como si no estuvieras enojado... y el enojo está burbujeando allí e hirviendo allí y listo para estallar. Entonces es represión. No, no estamos reprimiendo nada, y no estamos creando una sonrisa ni nada; simplemente estamos cambiando la polaridad interior.

El opuesto es el polo. Cuando te sientas iracundo, piensa en el amor. Cuando sientas deseo, piensa en la ausencia de deseo y en el silencio que llega con él. Cualquiera que sea el caso, trae el opuesto y observa qué sucede dentro de ti. Una vez que conozcas el truco, te habras convertido en un maestro. Ahora tienes la llave... en cualquier momento el enojo se puede cambiar por compasión, en cualquier momento el odio se puede convertir en amor, en cualquier momento la tristeza se puede convertir en éxtasis. El sufrimiento puede convertirse en dicha porque el sufrimiento tiene la misma energía que la dicha; la energía no es diferente. Tú simplemente tienes que saber cómo canalizarlo.

No hay represión porque toda la energía del enojo se convierte en compasión... no queda nada por reprimir. De hecho, la has expresado en la compasión.

Hay dos formas de expresión. En Occidente, hoy en día, la catársis ha llegado a ser muy importante. Los grupos de Encounter y Terapia Primal creen en la catarsis. Mi Meditación Dinámica es un método de catarsis porque la gente ha perdido la clave para sublimar. Patanjali no habla de catarsis en absoluto. ¿Por qué no habla de ella? La gente tenía la clave, el truco. Sabían cómo sublimar. Tú lo has olvidado, así que tengo que enseñarte catarsis.

El enojo está allí; puede ser transformado en compasión, pero tú no tienes idea de cómo hacerlo. Y no es un arte que puede ser enseñado; es un truco. Tienes que hacerlo y aprenderlo haciéndolo; no hay otra forma. Es igual que nadar: tienes que nadar, y errar, y meterte a veces en peligro. Algunas veces te sentirás perdido; que tu vida está perdida, te estás ahogando. Tienes que pasar por todo eso, y entonces el truco llega, entonces sabes lo que es. Es algo tan simple, nadar.

¿Lo has observado? Hay algunas cosas que puedes aprender pero no puedes olvidar: nadar es una de esas cosas. O andar en bicicleta: lo puedes aprender pero no lo puedes olvidar. Todo lo demás lo puedes aprender y lo puedes olvidar. En tu escuela aprendiste mil y un cosas; ahora casi has olvidado todo. Todo el sistema escolar parece tal desperdicio... La gente aprende, y luego nadie recuerda. Solamente para pasar el examen… entonces se acabó. Entonces no se recuerda nada, pero tú no puedes olvidarte de nadar. Si desde hace cincuenta años no has ido al río y de pronto te arrojan a él, volverás a nadar tan fresco como siempre... no tendrás ni un solo momento de vacilación sobre qué hacer. ¿Por qué sucede así? Porque es un truco. No puede ser olvidado. No es un aprendizaje; no es un arte. Y aprendiendo el arte, se puede olvidar, ¿pero un truco? Una truco es algo que va tan profundamente dentro de tu ser que se convierte en parte de ti. La sublimación es un truco.

Patanjali nunca habla de catarsis; yo tengo que hablar de ella por ti. Pero una vez que entiendes, y si puedes sublimar, entonces no hay necesidad de catarsis porque la catarsis es, en una manera, un despilfarro de energía. Pero, desafortunadamente, en este momento nada se puede hacer. Y tú has sido reprimido durante tantos siglos que la sublimación parece represión, así que sólo la catarsis parece ser el camino. Primero tienes que ser liberado; te vuelves un poco liviano, descargado... y entonces se te puede enseñar el arte de la sublimación.

Sublimación es utilizar la energía de una manera más elevada; la misma energía siendo utilizada con una calidad diferente. Pero puedes intentar. Muchos de ustedes han pasado a través de la Meditación Dinámica durante mucho tiempo. Puedes intentar: la próxima vez cuando el enojo esté allí, la tristeza esté allí, simplemente siéntate en silencio y permite que la tristeza se desplace hacia la felicidad; sólo ayuda, da un pequeño empujón. No hagas demasiado y no tengas prisa, porque al principio la tristeza estará renuente a ir hacia la felicidad. Porque durante siglos, durante muchas vidas, no has permitido que se desplace de esa manera, estará renuente.

Es como un caballo que estás forzando hacia un nuevo camino en el cual nunca ha estado; estará renuente. Intentará ir al viejo patrón, al viejo camino, a la vieja rutina. Pero poco a poco convéncelo, sedúcelo. Entonces dile a la tristeza, “No tengas miedo. ¡Es realmente maravilloso! Ven acá. Puedes convertirte en felicidad, y no hay nada malo en ello y nada imposible”.

Simplemente convence, háblale a tu tristeza, y de pronto un día descubrirás que la tristeza se ha desplazado a un nuevo canal: se ha convertido en felicidad.



Osho, 

Yoga: A New Direction, charla #9

EL ETERNO PRESENTE, EL ÚNICO TIEMPO QUE EXISTE, LA ÚNICA VIDA QUE HAY… (Por Osho)

"¿Te has dado cuenta?: Si te vas de vacaciones a los Himalayas o a Suiza, y durante meses has estado planeando llegar allí, en el mismo instante en que llegas, tu mente empieza a planear el momento de regresar, cómo regresar a casa. ¡Observa! Durante meses planeas cómo llegar y cuando llegas, o aún antes de llegar, cuando estás en camino, tu mente ya ha empezado a pensar en volver: en como volver.

Cada una de tus llegadas es el principio de una salida. Y nunca estás ahí porque eres incapaz de estar ahí. De nuevo en casa volverás a pensar. A la vuelta empezarás a pensar acerca de lo que ocurrió en los Himalayas, y repasarás las maravillosas experiencias que tuviste allí. Es como si lo hubieras leído, como si alguien te lo hubiera contado. Buscas en la memoria como si la memoria funcionara por sí misma, tomando fotografías y convirtiéndose en un álbum. De vuelta a casa abrirás el álbum y lo mirarás, y le contarás a los amigos: «¡Ha sido maravilloso!». Y empezarás a planear otra vez cómo ir a los Himalayas el próximo año.

La mente no está nunca donde estás tú: la consciencia está siempre donde estás tu. Ve abandonando más y más la mente y el darle vueltas a la mente, y hazte más y más consciente y atento. Tráete a ti mismo al momento.

Al principio será difícil. Porque debido al hábito, la mente se irá una y otra vez. Tráela de vuelta. ¡No hay necesidad de luchar! Simplemente dile que vuelva, dile: «Ven». De nuevo se irá…, en unos segundos ya no estará ahí. Dile de nuevo que vuelva.

Y poco a poco, cuando empieces a disfrutar de este momento (el eterno presente, el único tiempo que existe, la única vida que hay, la ley de el sendero del chaman), cuanto más empieces a disfrutarlo, más presente estará la mente en ello. Y menos se irá.

Entonces se produce una sintonización. De repente estás aquí, en casa, y la realidad se desvela. La realidad siempre ha estado ahí, tú eres el que no estaba ahí. No es la verdad lo que hay que buscar, sino que eres tú el que tiene que volver a casa".

Osho.

EL AMOR QUE SURGE DEL SILENCIO, por Osho

 

Hay una gran diferencia entre enamorarse y elevarse en el amor.

Solo nos enamoramos por cuestiones biológicos.

El impulso sexual nos hace caer y, casi siempre, entran en juego los celos.

Los celos son una señal de que no existe amor auténtico y están relacionados con el amor puramente biológico…

Es una indicación de que no hay confianza. La confianza no se puede imponer: existe o no existe.

Elevarse en el amor es algo totalmente diferente.

Se precisa algo de esfuerzo al inicio para elevarse, pero eso es todo.

Este tipo de amor surge desde el silencio, la meditación.

Es suave y no tiene cadenas.

Las personas elevadas en el amor se dan mutuamente más y más libertad y aceptan a la otra persona tal como es, sin querer cambiarla.

Saben que la otra persona tiene su territorio, que no deben invadir.

Existe plena confianza y no hay lugar para celos.

La profundidad de una persona se encuentra con la profundidad de la otra persona…

El llamado encuentro del ser.

Este tipo de amor es una vía para llegar a ti mismo a través de la otra persona…

Es una forma de alcanzar lo divino. Los amantes se ayudan mutuamente en alcanzarlo.

Para encontrar este tipo de amor hay que ir descubriendo el amor en nuestro interior.

Y si amamos, tarde o temprano aparecerá la otra persona, porque un corazón amante encuentra tarde o temprano otro corazón amante.

Siempre ocurre así.

Osho

 

EL AMOR QUE SURGE DEL SILENCIO, por Osho

Hay una gran diferencia entre enamorarse y elevarse en el amor.

Solo nos enamoramos por cuestiones biológicos.

El impulso sexual nos hace caer y, casi siempre, entran en juego los celos.

Los celos son una señal de que no existe amor auténtico y están relacionados con el amor puramente biológico…

Es una indicación de que no hay confianza. La confianza no se puede imponer: existe o no existe.

Elevarse en el amor es algo totalmente diferente.

Se precisa algo de esfuerzo al inicio para elevarse, pero eso es todo.

Este tipo de amor surge desde el silencio, la meditación.

Es suave y no tiene cadenas.

Las personas elevadas en el amor se dan mutuamente más y más libertad y aceptan a la otra persona tal como es, sin querer cambiarla.

Saben que la otra persona tiene su territorio, que no deben invadir.

Existe plena confianza y no hay lugar para celos.

La profundidad de una persona se encuentra con la profundidad de la otra persona…

El llamado encuentro del ser.

Este tipo de amor es una vía para llegar a ti mismo a través de la otra persona…

Es una forma de alcanzar lo divino. Los amantes se ayudan mutuamente en alcanzarlo.

Para encontrar este tipo de amor hay que ir descubriendo el amor en nuestro interior.

Y si amamos, tarde o temprano aparecerá la otra persona, porque un corazón amante encuentra tarde o temprano otro corazón amante.

Siempre ocurre así.

Osho

 

LA RISA, por Osho

La risa es una de las cosas mas reprimidas por la sociedad en todo el mundo, en todas las épocas.

La sociedad quiere que seas serio, los padres quieren que sus hijos sean serios, los maestros quieren que sus alumnos sean serios, los jefes quieren que sus subordinados sean serios, los comandantes quieren que sus soldados sean serios.

La seriedad es un requisito para todos.

La risa es peligrosa y rebelde. Si un maestro te está enseñando algo y tú empiezas a reírte, se lo tomará como un insulto. Si tus padres te están diciendo algo y tú empiezas a reírte, se lo tomarán como un insulto.

La seriedad es considerada honorable, es respetada.

La risa ha sido reprimida en tal medida que, aunque en todas partes la vida es hilarante, nadie ríe.

Si liberas a tu risa de sus cadenas, de sus ligaduras, te sorprenderás: a cada paso sucede algo hilarante.

La vida no es seria. Solamente las tumbas son serias, sólo la muerte es seria.

La vida es amor, la vida es risa, la vida es danza, es una canción.

Mira la vida a tu alrededor y trata de descubrir el lado humorístico de todas las cosas. Todo lo que sucede tiene un lado humorístico. Sencillamente necesitas un poco de sentido del humor.

Ninguna religión ha aceptado nunca el sentido del humor como cualidad religiosa.

Yo quiero que el sentido del humor se convierta en una cualidad fundamental del buen hombre, del hombre moral, del hombre religioso.

Y no es necesario esforzarse mucho; simplemente trata de verlo en todas partes.

La seriedad se ha convertido en parte de nuestros huesos y de nuestra sangre.

Tendrás que esforzarte un poco para liberarte de tu seriedad y tendrás que estar atento, vigilante.

Siempre que te encuentres con una situación graciosa,

¡No pierdas la oportunidad!. Ríete

Osho 

Vida, amor y risa 

 

HALLAR LA VERDAD QUE MANA DE TU ALMA, por Osho

Quien te haya dicho que busques la Verdad, debió decirte también que no debes buscarla fuera de ti. La Verdad no se halla en el cielo. Las encarnaciones divinas dijeron todas que el cielo estaba aquí mismo.

Cuando fuiste creado, se te doto de CONCIENCIA. Aquello que te comunica directamente con EL CREADOR.

Quiero enseñarte a que escuches su voz, no mis palabras ni las de ningún humano, sino LA VOZ que yace contigo desde hace SIGLOS.

No me importa si eres judío, cristiano, musulmán, hindú, mahometano, porque no creo en tu religión ni en tu nacionalidad ni en tu color ni tu raza como determinante para que puedas evolucionar. Para mí TU ERES, y eso es lo que importa.

Respeto toda creencia, y extraigo lo que los seres divinos han vertido en sus enseñanzas, y a ellos me encomiendo eternamente para realizar este trabajo.

Por eso, si crees que buscas sinceramente la Verdad, y no te asusta cuan largo y esforzado sea el camino, comunícate, y permíteme ayudarte, pues así se hizo conmigo cuando me hallaba en las sombras.

No soy tu salvador, no soy profeta, no soy maestro. Soy solo un hombre que intenta mostrar los pasos que conducen a La LUZ.

Solo sirvo a Dios, y no reconozco autoridad por encima de EL y sus enviados divinos.

Si consideras que puedo serte útil, ÚSAME, pues para eso se me ha hecho.

NO BUSQUES MAS LA VERDAD FUERA; PUES TE HA SIDO DADA DESDE EL COMIENZO:

BUSCA AYUDA PARA EXTRAERLA DE TU ALMA Y QUE INUNDE TU CONCIENCIA; LIBERÁNDOLA DE LA INCESANTE CADENA DE PENSAMIENTOS QUE TE ATORMENTAN. DISCIERNE LO REAL DE LO IRREAL



Osho

 

EL ETERNO PRESENTE, EL ÚNICO TIEMPO QUE EXISTE, LA ÚNICA VIDA QUE HAY… Por Osho

EL ETERNO PRESENTE, EL ÚNICO TIEMPO QUE EXISTE, LA ÚNICA VIDA QUE HAY… 

Por Osho

"¿Te has dado cuenta?: Si te vas de vacaciones a los Himalayas o a Suiza, y durante meses has estado planeando llegar allí, en el mismo instante en que llegas, tu mente empieza a planear el momento de regresar, cómo regresar a casa. ¡Observa! Durante meses planeas cómo llegar y cuando llegas, o aún antes de llegar, cuando estás en camino, tu mente ya ha empezado a pensar en volver: en cómo volver.


Cada una de tus llegadas es el principio de una salida. Y nunca estás ahí porque eres incapaz de estar ahí. De nuevo en casa volverás a pensar. A la vuelta empezarás a pensar acerca de lo que ocurrió en los Himalayas, y repasarás las maravillosas experiencias que tuviste allí. Es como si lo hubieras leído, como si alguien te lo hubiera contado. Buscas en la memoria como si la memoria funcionará por sí misma, tomando fotografías y convirtiéndose en un álbum. De vuelta a casa abrirás el álbum y lo mirarás, y le contarás a los amigos: «¡Ha sido maravilloso!». Y empezarás a planear otra vez cómo ir a los Himalayas el próximo año.

La mente no está nunca donde estás tú: la consciencia está siempre donde estás tú. Ve abandonando más y más la mente y el darle vueltas a la mente, y hazte más y más consciente y atento. Tráete a ti mismo al momento.

Al principio será difícil. Porque debido al hábito, la mente se irá una y otra vez. Tráela de vuelta. ¡No hay necesidad de luchar! Simplemente dile que vuelva, dile: «Ven». De nuevo se irá…, en unos segundos ya no estará ahí. Dile de nuevo que vuelva.

Y poco a poco, cuando empieces a disfrutar de este momento (el eterno presente, el único tiempo que existe, la única vida que hay, la ley de el sendero del chamán), cuanto más empieces a disfrutarlo, más presente estará la mente en ello. Y menos se irá.

Entonces se produce una sintonización. De repente estás aquí, en casa, y la realidad se desvela. La realidad siempre ha estado ahí, tú eres el que no estaba ahí. No es la verdad lo que hay que buscar, sino que eres tú el que tiene que volver a casa".

Osho.

EL TRUCO DE TRANSFORMAR LOS SENTIMIENTOS - Éste es un método hermoso, será muy útil para ti. - Por Osho

EL TRUCO DE TRANSFORMAR LOS SENTIMIENTOS

Éste es un método hermoso, será muy útil para ti.

Por Osho

Por ejemplo, si te estás sintiendo muy descontento, ¿qué se puede hacer? Patanjali, el más famoso exponente del yoga, dice que te enfoques en el opuesto: si te estás sintiendo descontento, piensa en el bienestar: ¿Qué es el bienestar?

Trae un equilibrio. Si tu mente está enojada, trae compasión. Piensa en la compasión e, inmediatamente, la energía cambia porque son iguales; el opuesto es la misma energía. Una vez que lo traes, se absorbe. El enojo está allí: contempla la compasión.

Haz una cosa: guarda una estatua de Buda porque esa estatua es el gesto de la compasión. Siempre que estés enojado, entra al cuarto, mira a Buda, siéntate como Buda, y siente compasión. Repentinamente verás una transformación sucediendo dentro de ti: la cólera está cambiando, la agitación se ha ido... la compasión está surgiendo. Y no es diferente energía; es la misma energía, la misma energía del enojo cambiando su cualidad, yendo más alto. Inténtalo.

No es represión, recuerda. La gente me pregunta, “¿Patanjali está reprimiendo? Porque cuando estoy enojado, si pienso en la compasión, ¿no será una represión?” No. Es sublimación; no es represión. Si estás enojado y reprimes el enojo sin pensar en la compasión, entonces es represión. Continúas empujándolo hacia abajo y sonríes y actúas como si no estuvieras enojado... y el enojo está burbujeando allí e hirviendo allí y listo para estallar. Entonces es represión. No, no estamos reprimiendo nada, y no estamos creando una sonrisa ni nada; simplemente estamos cambiando la polaridad interior.

El opuesto es el polo. Cuando te sientas iracundo, piensa en el amor. Cuando sientas deseo, piensa en la ausencia de deseo y en el silencio que llega con él. Cualquiera que sea el caso, trae el opuesto y observa qué sucede dentro de ti. Una vez que conozcas el truco, te habras convertido en un maestro. Ahora tienes la llave... en cualquier momento el enojo se puede cambiar por compasión, en cualquier momento el odio se puede convertir en amor, en cualquier momento la tristeza se puede convertir en éxtasis. El sufrimiento puede convertirse en dicha porque el sufrimiento tiene la misma energía que la dicha; la energía no es diferente. Tú simplemente tienes que saber cómo canalizarlo.

No hay represión porque toda la energía del enojo se convierte en compasión... no queda nada por reprimir. De hecho, la has expresado en la compasión.

Hay dos formas de expresión. En Occidente, hoy en día, la catársis ha llegado a ser muy importante. Los grupos de Encounter y Terapia Primal creen en la catarsis. Mi Meditación Dinámica es un método de catarsis porque la gente ha perdido la clave para sublimar. Patanjali no habla de catarsis en absoluto. ¿Por qué no habla de ella? La gente tenía la clave, el truco. Sabían cómo sublimar. Tú lo has olvidado, así que tengo que enseñarte catarsis.

El enojo está allí; puede ser transformado en compasión, pero tú no tienes idea de cómo hacerlo. Y no es un arte que puede ser enseñado; es un truco. Tienes que hacerlo y aprenderlo haciéndolo; no hay otra forma. Es igual que nadar: tienes que nadar, y errar, y meterte a veces en peligro. Algunas veces te sentirás perdido; que tu vida está perdida, te estás ahogando. Tienes que pasar por todo eso, y entonces el truco llega, entonces sabes lo que es. Es algo tan simple, nadar.

¿Lo has observado? Hay algunas cosas que puedes aprender pero no puedes olvidar: nadar es una de esas cosas. O andar en bicicleta: lo puedes aprender pero no lo puedes olvidar. Todo lo demás lo puedes aprender y lo puedes olvidar. En tu escuela aprendiste mil y un cosas; ahora casi has olvidado todo. Todo el sistema escolar parece tal desperdicio... La gente aprende, y luego nadie recuerda. Solamente para pasar el examen… entonces se acabó. Entonces no se recuerda nada, pero tú no puedes olvidarte de nadar. Si desde hace cincuenta años no has ido al río y de pronto te arrojan a él, volverás a nadar tan fresco como siempre... no tendrás ni un solo momento de vacilación sobre qué hacer. ¿Por qué sucede así? Porque es un truco. No puede ser olvidado. No es un aprendizaje; no es un arte. Y aprendiendo el arte, se puede olvidar, ¿pero un truco? Una truco es algo que va tan profundamente dentro de tu ser que se convierte en parte de ti. La sublimación es un truco.

Patanjali nunca habla de catarsis; yo tengo que hablar de ella por ti. Pero una vez que entiendes, y si puedes sublimar, entonces no hay necesidad de catarsis porque la catarsis es, en una manera, un despilfarro de energía. Pero, desafortunadamente, en este momento nada se puede hacer. Y tú has sido reprimido durante tantos siglos que la sublimación parece represión, así que sólo la catarsis parece ser el camino. Primero tienes que ser liberado; te vuelves un poco liviano, descargado... y entonces se te puede enseñar el arte de la sublimación.

Sublimación es utilizar la energía de una manera más elevada; la misma energía siendo utilizada con una calidad diferente. Pero puedes intentar. Muchos de ustedes han pasado a través de la Meditación Dinámica durante mucho tiempo. Puedes intentar: la próxima vez cuando el enojo esté allí, la tristeza esté allí, simplemente siéntate en silencio y permite que la tristeza se desplace hacia la felicidad; sólo ayuda, da un pequeño empujón. No hagas demasiado y no tengas prisa, porque al principio la tristeza estará renuente a ir hacia la felicidad. Porque durante siglos, durante muchas vidas, no has permitido que se desplace de esa manera, estará renuente.

Es como un caballo que estás forzando hacia un nuevo camino en el cual nunca ha estado; estará renuente. Intentará ir al viejo patrón, al viejo camino, a la vieja rutina. Pero poco a poco convéncelo, sedúcelo. Entonces dile a la tristeza, No tengas miedo. ¡Es realmente maravilloso! Ven acá. Puedes convertirte en felicidad, y no hay nada malo en ello y nada imposible”.

Simplemente convence, háblale a tu tristeza, y de pronto un día descubrirás que la tristeza se ha desplazado a un nuevo canal: se ha convertido en felicidad.

Osho, Yoga: A New Direction, charla #9 

AMARSE A UNO MISMO, por Osho

AMARSE A UNO MISMO,

por Osho

Si no te amas a ti mismo nunca podrás amar a alguien más. Si no eres amable contigo no puedes ser amable con alguien más. Tus supuestos santos que son tan duros con ellos mismos sólo están fingiendo que son amables con otros. No es posible. Es psicológicamente imposible. Si no puedes ser amable contigo, ¿cómo puedes ser amable con otros?

Cualquiera que sea la manera en que estás contigo, estás con los otros. Permite que ello sea una sentencia básica. Si te odias a ti mismo odiarás a otros; y te han enseñado a odiarte. Nunca alguien te ha dicho, “¡Ámate a ti mismo!”. La misma idea parece absurda: ¿amarse uno mismo? La misma idea no tiene sentido; ¿amarse uno mismo? Siempre pensamos que para amar uno necesita a alguien más. Pero si no lo aprendes contigo no podrás practicarlo con otros.

Te han dicho, condicionado constantemente, que tú no tienes ningún valor. Por todas direcciones te han demostrado, te han dicho, que eres indigno, que no eres lo que deberías ser, que no eres aceptado así como eres. Hay muchos 'deberías' que cuelgan sobre tu cabeza, y esos 'deberías' son casi imposibles de satisfacer. Y cuando no puedes satisfacerlos, cuando te quedas corto, te sientes condenado. Un odio profundo surge hacia ti.

¿Cómo puedes amar a otros? Tan lleno de odio, ¿adónde vas a encontrar amor? Entonces sólo finges, sólo demuestras que estás enamorado. En lo profundo tú no estás enamorado de nadie; no puedes estarlo. Esas pretensiones son buenas durante algunos días, luego el color desaparece, entonces la realidad se impone.

Cada enamoramiento está en las rocas. Tarde o temprano, cada enamoramiento se vuelve muy venenoso. ¿Y cómo se vuelve tan venenoso? Ambos fingen que están amando, ambos continúan diciendo que aman. El padre dice que ama al niño; el niño dice que ama al padre. La madre dice que ama a su hija, y la hija sigue diciendo la misma cosa. Los hermanos dicen que se aman. El mundo entero habla de amor, canta sobre el amor… ¿y puedes encontrar algún otro lugar tan carente de amor? No existe ni una pizca de amor; y hay montañas de palabrerías, Himalayas de poesía sobre el amor.

Parece que todas estas poesías son sólo compensaciones. Porque no podemos amar, tenemos de alguna manera que creer por medio de la poesía, el canto, que amamos. Lo que hace falta en la vida lo ponemos en poesía. Lo que seguimos perdiéndonos en la vida, lo ponemos en la película, en la novela. El amor está absolutamente ausente, porque el primer paso no se ha dado aún.

El primer paso es: Acéptate como eres; suelta todos los 'deberías'. ¡No lleves ningún 'debería' en tu corazón! Tú no debes ser alguien diferente; no se espera que hagas algo que no te pertenece. Sólo has de ser tú mismo. Relájate y sólo sé tú mismo. Sé respetuoso con tu individualidad, y ten el valor de plasmar tu propia firma. No sigas copiando las firmas de otros.

No se espera que te conviertas en un Jesús o en un Buda o un Ramakrishna; se espera simplemente que te conviertas en ti mismo. Fue bueno que Ramakrishna nunca intentara convertirse en alguien más, así que se convirtió en Ramakrishna. Fue bueno que Jesús nunca intentara convertirse en Abraham o en Moisés, así que se convirtió en Jesús. Es bueno que Buda nunca intentara convertirse en un Patanjali o Krishna; es por eso que llegó a ser un Buda.

Cuando no estás intentando convertirte en alguien más, entonces simplemente te relajas; entonces surge una gracia. Entonces te llenas de grandeza, esplendor, armonía… ¡porque entonces no hay conflicto! ningún lugar a dónde ir, nada por qué luchar; nada que forzar, que imponer sobre ti violentamente. Te vuelves inocente.

En esa inocencia sentirás compasión y amor por ti. Te sentirás tan feliz contigo mismo que incluso si Dios viene y golpea a tu puerta y dice: “¿Te gustaría convertirte en alguien diferente?”, tú dirás: “¿Te has vuelto loco? ¡Soy perfecto! Gracias, pero nunca intentes algo similar; soy perfecto como soy”.

Cuando puedes decir a Dios: “Soy perfecto como soy, soy feliz como soy', a esto le llamamos en Oriente shraddha, confianza; entonces te has aceptado a ti mismo y al aceptarte a ti mismo has aceptado a tu creador. Negándote a ti mismo niegas a tu creador.

Si vas a ver una pintura de Picasso y dices: “Esto está mal y eso está mal, y este color debería haber sido de esta manera”, estás negando a Picasso. Cuando dices: “Yo debería ser así”, estás intentando perfeccionar a Dios. Estás diciendo: “Metiste la pata; yo debería haber sido así, ¿y tú me has hecho así?”. Estás intentando perfeccionar a Dios. No es posible. Tu lucha es inútil; estás condenado al fracaso.

Y cuanto más fallas, más odias. Cuanto más fallas, te sientes más condenado. Cuanto más fallas, te sientes más impotente. Y de este odio, impotencia, ¿cómo puede surgir la compasión? La compasión surge cuando estás perfectamente asentado en tu ser. Tú dices: “Sí, así es como soy'. No tienes ideales que satisfacer. ¡Y de inmediato la satisfacción empieza a suceder!

Las rosas florecen tan maravillosamente porque no están intentando convertirse en lotos. Y los lotos florecen tan maravillosamente porque no han oído historias de otras flores. Todo en la naturaleza marcha tan maravillosamente en armonía, porque nadie está intentando competir con alguien más, nadie está intentando convertirse en algún otro. Todo es como debe ser.

¡Sólo ve el punto! Sólo sé tú mismo y recuerda que no puedes ser nada más, cualquier cosa que hagas. Todo esfuerzo es vano. Sólo tienes que ser tú mismo.

Existen solamente dos caminos. Uno es: rechazando, tú puedes seguir siendo el mismo; condenando, tú puedes seguir siendo el mismo; o: aceptando, entregándote, gozando, deleitándote, tú puedes ser el mismo. Tu actitud puede ser diferente, pero tú vas a seguir siendo como eres, la persona que eres. Una vez que aceptas, surge la compasión. ¡Y entonces comienzas a aceptar a otros!

Lo has observado: es muy difícil vivir con un santo, muy difícil. Puedes vivir con un pecador; no puedes vivir con un santo porque un santo te condenará continuamente: por sus gestos, por sus ojos, la manera en que te mirará, la manera en que te hablará. Un santo nunca habla contigo; te habla a ti. Él nunca te mira solamente; él tiene siempre algunos ideales en sus ojos, nublando el panorama. Nunca te ve. Él tiene algo a lo lejos y sigue comparándote con ello y, por supuesto, siempre te quedas corto. Su misma mirada te hace un pecador. Es muy difícil vivir con un santo porque él no se acepta a sí mismo, ¿cómo puede aceptarte? Él tiene muchas cosas consigo. Notas discordantes de las cuales siente que tiene que ir más allá. Por supuesto, él ve las mismas cosas magnificadas en ti.

Pero para mí sólo es un santo quien se ha aceptado a sí mismo, y en su aceptación ha aceptado al mundo entero. Para mí, ese estado de la mente es lo que se llama santidad: el estado de la aceptación total. Y eso es curativo, terapéutico. El sólo estar con alguien que te acepta totalmente es terapéutico. Te sanará.

Osho, A Sudden Clash of Thunder, charla #8

EL AMOR COMO ESTADO DEL SER, por Osho

EL AMOR COMO ESTADO DEL SER,

por Osho

El verdadero amor no es una relación. El verdadero amor es un estado; no tiene nada que ver con nadie más. Uno no se enamora, uno es amor. Por supuesto, si eres amor estás enamorado, pero ése es el resultado, la consecuencia, pero no el origen. El origen es que eres amor.

¿Quién puede ser amor? Evidentemente, si no eres consciente de quién eres, no podrás ser amor. Serás miedo. El miedo es exactamente lo contrario del amor. Recuerda que el odio no es lo contrario del amor, como la gente piensa. El odio es amor al revés, no es lo contrario del amor. Lo contrario del amor realmente es el miedo. Con el amor te expandes, con el miedo te encoges. Con el miedo te cierras, con el amor te abres. Con el miedo dudas, con el amor confías. Con el miedo te quedas en soledad. Con el amor desapareces; se desvanece la cuestión de la soledad. Si no existes, ¿cómo te puedes sentir solo? Entonces, estos árboles, los pájaros, las nubes, el sol y las estrellas están dentro de ti. El amor es cuando conoces tu cielo interno.

Los niños no tienen miedo; los niños nacen sin miedo. Si la sociedad puede ayudarles y apoyarles para que permanezcan sin miedo, y si la sociedad puede provocar una búsqueda en vez de darles creencias muertas entonces, los niños se volverán grandes amantes, amantes de la vida. Ésta es la verdadera religión. No hay mayor religión que el amor.

Medita, baila, canta y profundiza más en ti mismo. Escucha a los pájaros más atentamente. Mira las flores con asombro, con admiración. No te vuelvas erudito, no etiquetes las cosas. Eso es la erudición, el maravilloso arte de etiquetarlo todo, catalogarlo todo. Conoce gente, mézclate con la gente, con toda la gente que puedas, porque cada persona expresa una faceta de Dios distinta. Aprende de las personas. No tengas miedo, la existencia no es tu enemigo. La existencia te cuida, la existencia está dispuesta a apoyarte de todas las formas posibles. Confía y empezarás a sentir un considerable aumento de energía. Esa energía es amor. Esa energía quiere bendecir a toda la existencia, porque cuando estás en esa energía te sientes bendecido. Y cuando uno se siente bendecido, ¿qué otra cosa puede hacer sino bendecir a toda la existencia?

El amor es un profundo deseo de bendecir a toda la existencia.

Sólo hay un vínculo y ya creemos que es amor. Se encuentran nuestras periferias, y creemos que nos hemos encontrado. No eres tu periferia. En realidad, la periferia es el límite donde terminas, es tu valla. Pero ¡no eres tú! La periferia es el lugar donde tu terminas y empieza el mundo.

Incluso los maridos y mujeres que han vivido juntos desde hace muchos años pueden tener nada más que un vínculo. Tal vez no se conozcan. Y cuanto más vives con alguien, más te olvidas absolutamente de que los centros siguen siendo unos desconocidos.

Lo primero que hay que entender es que no se puede confundir el amor con un vínculo. Puedes hacer el amor, puedes tener relaciones sexuales, pero el sexo también es periférico. A menos que se encuentren los centros, el sexo no será más que el encuentro de dos cuerpos. Y el encuentro de dos cuerpos no es vuestro encuentro. El sexo sigue siendo un vínculo, físico, corporal, pero sólo es un vínculo. Sólo puedes permitir que alguien llegue hasta tu centro cuando no tienes miedo, cuando no estás asustado.

El amor es una flor especial. Sólo florece algunas veces. Hay millones y millones de personas que viven con una falsa actitud de enamoramiento. Creen que aman, pero sólo es una creencia.

El amor es una rara flor. Sucede a veces. Es rara porque sólo puede existir cuando no hay miedo, y no de otra forma. Eso quiere decir que el amor sólo le puede suceder a una persona profundamente espiritual, religiosa. El sexo es posible para todo el mundo. Los vínculos son posibles para todo el mundo. El amor no.

Si puedes conseguir que haya amor, la oración no será necesaria, la meditación no será necesaria, las iglesias ni templos no serán necesarios. Si puedes amar podrás olvidarte de Dios completamente, porque por medio del amor te sucederá todo: la meditación, Dios, te sucederá todo. Eso es lo que quiere decir Jesús cuando dice que el amor es Dios.

Fuente: http://oshoespiritual.blogspot.com/

PARA VOLAR SON NECESARIAS DOS ALAS, por Osho

PARA VOLAR SON NECESARIAS DOS ALAS,

por Osho

La inteligencia debe ser balanceada por el amor y el amor debe ser balanceado por la inteligencia.

Preguntaron a Osho: Los profesionales como yo utilizamos nuestra inteligencia en exceso, tanto que tendemos a ver la vida sólo a través del intelecto, negando así otras formas de hacerlo. Esto tiende a hacer nuestra vida aburrida y pesada, quitándole su lustre.

Osho les respondió: El problema verdadero no es el uso de demasiada inteligencia sino la falta de uso de la emoción. La emoción se desatiende totalmente en nuestra civilización, así que se pierde el equilibrio y se desarrolla una personalidad torcida. Si la emoción también es utilizada, entonces no hay desequilibrio.

Un equilibrio de la emoción y del intelecto se debe mantener en la proporción adecuada; de lo contrario la personalidad entera se enferma. Es igual que si únicamente se usa una pierna. Tú puedes seguir usándola, pero no llegas a ninguna parte; simplemente te agotas. La otra pierna debe ser utilizada. La emoción y el intelecto son como dos alas: cuando utilizamos solamente un ala el resultado será frustración. Entonces la dicha que llega al usar ambas alas simultáneamente, en equilibrio y armonía, nunca es alcanzada.

No tengas miedo de usar demasiado el intelecto. Solamente cuando se utiliza la inteligencia tú tocas las profundidades; sólo ahí tu potencial está estimulado. El trabajo intelectual no implica la utilización de tu inteligencia. El trabajo intelectual es meramente superficial; no se toca ninguna profundidad, nada es desafiado. Eso da lugar al aburrimiento; genera trabajo que no causa placer. El placer viene siempre cuando se desafía la individualidad y tú tienes que probarte a ti mismo y responder al desafío. Cuando son desafiadas, la inteligencia o la emoción crean ambas su propia dicha.

Una persona es esquizofrénica si solamente una porción de su personalidad está trabajando y la otra está muerta. Entonces hasta la parte que está en funcionamiento no trabajará realmente bien porque estará con exceso de trabajo. La personalidad es una totalidad; no tiene ninguna división en absoluto. Realmente, la personalidad entera es una energía que fluye. Cuando la energía se utiliza de manera lógica se convierte en inteligencia, y cuando no se utiliza lógicamente sino emocionalmente se convierte en corazón. Éstas son dos cosas separadas; es la misma energía que atraviesa dos canales diferentes.

Cuando no hay corazón sino sólo intelecto, nunca te puedes relajar. La relajación quiere decir que ahora la misma energía dentro de ti está trabajando en un canal diferente. La relajación no quiere decir que no hay trabajo en absoluto, significa trabajo en otra dimensión. Entonces la dimensión que está sobrecargada se relaja.

Una persona que sigue una búsqueda intelectual continuamente, nunca se relaja. No desvía su energía a otra dimensión, así que su mente sigue trabajando en una sola dirección innecesariamente. Eso crea aburrimiento. Más y más pensamientos vienen y van; se difunde la energía, se pierde. Tú no puedes disfrutarla; por el contrario, estarás decepcionado y disgustado con esta carga innecesaria. Pero la mente, o el intelecto, no es el culpable. Como una dimensión alternativa no se ha proporcionado, como no hay otra puerta abierta a ella, la energía continúa dando vueltas en tu interior.

La energía nunca puede estar estancada. Energía significa lo que no está estancado, lo que siempre está fluyendo. Relajación no significa la energía que está estancada o dormida; científicamente, la relajación quiere decir que ahora la energía está fluyendo a través de otro canal, de otra dimensión, que ha entrado en otro espacio.

Pero aunque el espacio puede ser diferente, si no es completamente lo opuesto al espacio en el que te encontrabas antes, la mente no se relajará. Por ejemplo, si tú trabajas en un problema científico, entonces te puedes relajar leyendo una novela. El trabajo es diferente: ocuparse de un problema científico es ser activo una modalidad muy masculina mientras que leer una novela es ser pasivo, que es una modalidad absolutamente femenina. Aunque estás utilizando la misma mente estarás relajado, porque es el polo opuesto de la mente el que está siendo utilizado. Tú no estás solucionando nada, no estás activo; eres sólo un receptor, recibiendo algo. La dimensión es la misma excepto que la emoción, el polo opuesto, está siendo utilizada.

De la misma forma, cuando amamos, el intelecto no entra en juego en absoluto. Sucede justo lo contrario: la parte irracional de tu personalidad entra en acción. La inteligencia debe ser balanceada por el amor y el amor debe ser balanceado por la inteligencia. Ordinariamente, este equilibrio no se encuentra en ninguna parte.

Si alguien está enamorado y comienza a descuidar todas las búsquedas intelectuales, esto también creará aburrimiento. Incluso el amor se convierte en una tensión si es un asunto de veinticuatro horas al día. Una vez que el desafío se pierde, el placer también se perderá: el juego se perderá y se convertirá tan sólo en trabajo. La misma cosa sucede con un intelectual que descuida el lado emocional de su ser.

Estas dos piezas, estos dos polos, deben estar en equilibrio, sólo entonces nace un ser humano integrado e individual.

Osho

Fuente: https://www.lailuminacion.com

SI NO TE AMAS… Por Osho

SI NO TE AMAS…

Por Osho

Si no te amas a ti misma nunca podrás amar a alguien más... Si no puedes tratarte amorosamente no puedes tratar amorosamente a los demás... Es psicológicamente imposible...

Cualquiera que sea la manera en que estás contigo, así estás con los otros... Esta es una idea básica, acéptala... Si te odias a ti misma odiarás a otros... y te han enseñado a odiarte... Nunca alguien te ha dicho “¡Ámate a ti misma!” ... La misma idea parece absurda: ¿amarse a una misma?... La misma idea no tiene sentido: ¿amarse a una misma?... Siempre pensamos que para amar uno necesita a alguien más... Pero si no lo aprendes contigo no podrás practicarlo con otros...

Te han dicho, condicionándote constantemente, que tú no tienes ningún valor... De todas las maneras posibles te han dicho, te han demostrado, que eres indigna, que no eres lo que deberías ser, que no eres aceptada, así como eres... Hay muchos “deberías” que pesan sobre tu cabeza, y esos “deberías” son casi imposibles de satisfacer... Y cuando no puedes satisfacerlos, cuando no cumples esos objetivos, te sientes condenada... Un odio profundo surge hacia ti...

El primer paso es: Acéptate tal como eres... suelta todos los “deberías” ... ¡No lleves ningún “debería” en tu corazón!... Tú no debes ser alguien diferente... no se espera que hagas algo que no es propio de ti... Sólo has de ser tú misma.... Relájate... y sólo sé tú misma... Sé respetuosa con tu individualidad, y ten el valor de plasmar tu propia firma... No sigas copiando las firmas de otros...

Cuando no estás intentando convertirte en alguien más... entonces simplemente te relajas... entonces surge la Gracia... Entonces te llenas de grandeza, esplendor, armonía… ¡porque entonces no hay conflicto!... Ningún lugar a dónde ir... nada por qué luchar, nada que forzar... que imponer sobre ti violentamente... Te vuelves inocente...

En esa inocencia sentirás compasión y amor por ti... Te sentirás tan feliz contigo misma que incluso si Dios viene y golpea a tu puerta y dice: “¿Te gustaría convertirte en alguien diferente?” ... tú dirás: “¿Te has vuelto loco?... ¡Soy perfecta!... Gracias, pero no cambies nada de mí... soy perfecta, así como soy” ....

Y cuanto más fallas, más odias... Cuanto más fallas, te sientes más condenada... Cuanto más fallas, te sientes más impotente... Y de este odio, impotencia, ¿cómo puede surgir la compasión?... La compasión surge cuando estás perfectamente centrada en tu Ser...

Tú dices: “Sí, así es como soy” ... No tienes ideales que satisfacer... ¡Y de inmediato la plenitud comienza!... Las rosas florecen tan maravillosamente porque no están intentando convertirse en lotos... Y los lotos florecen tan maravillosamente porque no han oído historias de otras flores... Todo en la naturaleza marcha tan maravillosamente en armonía, porque nadie está intentando competir con alguien más... nadie está intentando convertirse en algún otro... Todo es como debe ser...

Sólo comprende este punto!... Sólo sé tú misma... y recuerda que no puedes ser nada más, por más que lo intentes... Todo esfuerzo es vano... Sólo tienes que ser tú misma...

Existen solamente dos caminos... Uno es rechazándote, pero tú seguirás siendo la misma... o condenándote, pero tú seguirás siendo la misma.... El otro es aceptándote, entregándote, gozando, deleitándote... pero también tú seguirás siendo la misma... Tu actitud puede ser diferente, pero tú siempre serás la persona que eres... Pero una vez que te aceptas, surge la plenitud...

"Adaptación al femenino", de Osho...

LOS 3 "TÚ" QUE HAY EN TI (Por Osho)

LOS 3 "TÚ" QUE HAY EN TI

(Por Osho)

1. LA PERSONALIDAD

Este término procede del griego "persona". En la tragedia griega se utilizaban máscaras, y la voz salía de detrás de la máscara. "Sona" significa «voz», «sonido», y "per", «a través de la máscara». No se conoce la cara real, quién es el actor. Está la máscara, y por ella sale la voz. Parece que viene de la máscara, y no se ve la cara real.

Tú tienes muchas máscaras, una sobre otra, como las capas de una cebolla. Si te quitas una máscara tienes otra, y si te quitas esa tienes otra. Y si sigues escarbando, te sorprenderá cuántas caras llevas. Llevas varias vidas coleccionándolas, y todas te resultan útiles, porque tienes que cambiarlas muchas veces.

Si hablas con tu hijo no puedes ponerte la misma cara que cuando hablas con tu jefe.

Ese es el primer tú, el tú falso, que también puede llamarse el ego. Te lo ha dado la sociedad. Te han arrebatado la verdad y te han dado un sustituto, y a causa de esas caras sustituibles no sabes quién eres.

El zen dice: «A menos que conozcas tu cara original, no sabrás qué es Buda».

Porque Buda es tu cara original. Naciste como un Buda, pero estás viviendo en una ilusión, en una mentira.

Eres cristiano, hindú o musulmán, pero esa careta no es la tuya, te la han dado los demás y te han condicionado con ella. A ti no te preguntaron nada, no te pidieron permiso; te la impusieron por la fuerza. Todos los sistemas educativos son violentos, porque no te tienen en cuenta. Tienen ideas preconcebidas, saben qué es lo bueno y lo malo, y te lo imponen. El niño está tan desvalido y es tan delicado que lo pueden moldear. Y eso es lo que hace la sociedad. Antes de que el niño se haya fortalecido lo suficiente, ya tiene mil y un traumas; está paralizado, envenenado.

Cuando quieras saber quién eres, tendrás que abandonar todas las respuestas que te han dado.

Por eso se ha definido el zen de la siguiente manera: «Dirigido directamente al corazón humano. Ver la naturaleza y transformarse en un Buda. No apoyarse en las letras. Una transmisión distinta, aparte de las escrituras».

La verdad está en ti, y es en tu interior donde has de encontrarla. «Ver la naturaleza y transformarse en Buda. Dirigido directamente al corazón humano.» No tienes que ir a ninguna parte. Vayas donde vayas, serás tú mismo.

El verdadero cambio que se tiene que producir no es de lugar, no tiene que producirse fuera, sino dentro. Y la transformación no se produce mejorando la personalidad, sino abandonándola.

La mentira no puede convertirse en la verdad. No hay forma alguna de mejorar la mentira para que se convierta en la verdad. Siempre seguirá siendo la mentira.

La mentira te dice: «Ve en busca de la verdad. Mejora tu carácter, tu personalidad. Busca la verdad, transfórmate en esto, transfórmate en lo otro». Pero la verdadera transformación es simplemente abandonando la mentira, porque tú ya eres la Verdad. Pero crees que eres la mentira que te ha impuesto la sociedad.

La verdad es el presente, este mismo momento, ahora mismo.

De modo que el primer «tú» es la mentira, la actuación, la pseudopersonalidad que te rodea, la cara que ofreces a la galería, la falsedad. 

Es un engaño. La sociedad te lo ha impuesto y tú has colaborado en ello. Tienes que dejar de colaborar con esa mentira de la sociedad, porque solo cuando te quedas al desnudo eres tú mismo. Todos los ropajes son un invento social. Todas las ideas y las identidades que crees poseer son un invento social, algo que te han creado los demás. Y tienen sus motivos para hacerlo. De esta forma se aprovechan de ti sutilmente. Te explotan.

La auténtica explotación no tiene un carácter económico ni político; la auténtica explotación es la psicológica.

¿En qué consiste la explotación psicológica?

La explotación psicológica consiste en no permitir que nadie sea uno mismo, que nadie sea aceptado tal y como es, que no se respete a nadie.

¿Cómo respetar a las personas si no las aceptamos como son?

Si les impones cosas y después las respetas, lo que respetas son tus propias imposiciones. No respetas a las personas como son.

La humanidad debe tomar conciencia de la falsedad de la personalidad y abandonar este primer "tú".

2. EL "TÚ" REPRIMIDO, INSTINTIVO, INCONSCIENTE

Se trata de todo lo que la sociedad no ha permitido, de todo lo que la sociedad ha metido a la fuerza en tu ser y allí lo tienes encerrado.

Solo aparece en tus sueños, en metáforas, o cuando estás borracho, cuando no tienes control sobre ti mismo. El resto del tiempo está lejos de ti, y es más auténtico, no es falso.

Las psicologías humanistas han contribuido enormemente a que se tome conciencia de todo lo que grita en nuestro interior, de lo que ha sido reprimido, aplastado. Y en eso consiste la parte vital. Esa es la vida real, la vida natural.

Las religiones la han condenado, calificándola de parte animal, la han condenado al considerarla el origen del pecado. No es el origen del pecado, sino de la vida. No hay nada de malo en lo animal. Los animales son hermosos, como los árboles. Viven desnudos, con sencillez. Aún no los han destruido los sacerdotes y los políticos, aún forman parte de Dios. Solo el ser humano se ha extraviado. El hombre es el único animal anormal sobre la faz de la tierra, mientras que los demás animales son normales. De ahí su alegría, su belleza, su salud, de ahí su vitalidad.

Y con los niños sucede lo mismo, son bellos, llenos de alegría, salud y vitalidad, como los animales. Un niño es hermoso, mientras que un adulto deja de fluir, se bloquea.

3. EL "TÚ" DIVINO, AUTÉNTICO, VERDADERO

En ti existe un tercer «tú», el tú auténtico, la cara verdadera, que sobrepasa el «tú» primero y el segundo. Lo trascendental, la «budidad», la conciencia pura, sin fisuras, sin divisiones.

El primer tú tiene un carácter social; el segundo, natural; el tercero, divino.

No digo que el primer "tú" no resulte útil. Si existe el tercero, el primero se puede emplear. Si existe el tercero, también se puede emplear el segundo, pero siempre y cuando exista el tercero. 

Si el centro funciona, también irá bien la periferia, porque la circunferencia estará en su sitio. Pero si solo tenemos el centro, sin la circunferencia, todo acabará en una especie de muerte.

Eso es lo que ha ocurrido con el ser humano. Por eso tantos pensadores sostienen que la vida carece de sentido. No es así. Solo se debe a que se ha perdido el contacto con el origen del sentido.

A menos que eches raíces en la «budidad», no florecerás, no cantarás, no sabrás en qué consiste una fiesta.

¿Y cómo se puede conocer a Dios si no se sabe lo que es festejar?

Si os habéis olvidado de bailar, si os habéis olvidado de cantar y de amar, Dios ha muerto. Esto no significa que Dios esté muerto, sino que está muerto en vosotros, en ti. Tu árbol se ha secado, ha desaparecido la savia. Tendrás que volver a encontrar raíces. ¿Y dónde encontrar esas raíces? Hay que encontrarlas aquí y ahora.

Osho

Fuente: http://caminoaldespertarr.blogspot.com.es/2014/05/los-3-tu-que-hay-en-ti.html