NAMASTÉ



"Yo honro el lugar dentro de ti donde el Universo entero reside. Yo honro el lugar dentro de ti de amor y luz, de verdad, y paz. Yo honro el lugar dentro de ti donde cuando tú estás en ese punto tuyo, y yo estoy en ese punto mío, somos sólo Uno."


Un día me levanté y ví que algo había cambiado a mi alrededor, en mi. Me inundaba una serena sensación de Paz y Amor por todo lo creado. Una simple florecilla me parecía entonces lo más hermoso y más grande en su perfección. La sonrisa de un niño, las lágrimas de un anciano... Mirarme a mi misma en el espejo... El mundo en sí parecía tener colores de recién pintado.

Al principio, yo no entendía a que podía deberse aquel cambio que sólo yo parecía ver. Nadie a mi alrededor parecía ser consciente de que todo a su lado brillaba de otra manera excepto yo. Llegue incluso a pensar si no estaría volviéndome loca, pero no. Simplemente había tomado conciencia de quien soy.

Poco a poco, al principio con paso inseguro y un tanto sola, fui iniciando mi camino. Buscaba a ciegas información en los sitios mas insospechados. Era como si una voz interior me guiase. (No puedo dejar de sonreír ante este comentario: "una voz interior".) Lejos estaba entonces de saber que era precisamente eso lo que me impulsaba a seguir.

Pronto comencé a conocer a gente que se encontraban en mi misma situación. Pronto comenzaron a aparecer en mi vida personas, Almas de Luz, que me fueron guiando, ayudando, consolando cuando tropezaba y caía y empujándome cuando parecía que iba a desistir en mi labor.

Comprendí que significaba haber DESPERTADO. Comprendí la tarea que tenía por delante para llevar a buen puerto la misión que se me encomendó. Aprendí lo ya sabido de nuevo, como si fuera de nuevo un bebe recién nacido. Viaje en mis sueños a las ciudades de sanación.

Ahora sé que soy Amor porque provengo del AMOR del PADRE y que como tal, estoy para difundir ese mismo Amor por todo lo que ÉL creó. Que mi meta está en ir evolucionando hacía la perfección y en ayudar a aquellos de nuestros hermanos que comiencen su caminar como un día fui ayudada yo.


*********


Por todo esto puedo y debo deciros:


Yo soy Drisana, la hija del Sol.


Ese es el significado de mi nombre, al menos el nombre más antiguo que recuerdo haber tenido en esta dimensión desde la primera vez que encarne en mi amada Lemuria.


En este aquí y ahora he vuelto de renacer, he despertado a la verdad y he recordado. Me he reconocido en cada un@ de mis herman@s. He reaprendido a amar al Padre-Madre y a toda su Sagrada y Divina Creación.


Y he sentido el llamado ancestral que anclado en lo más profundo de mi Esencia, me empuja a ayudar e iluminar desde la humildad de mi Ser y como persona humana, al resto de mis herman@s que ya están despertando.


Es tiempo de volver a Ser aquello que tan profundamente duerme dentro de nosotr@s. Tiempo de abrir los ojos del Alma, de avivar la llama imperecedera del AMOR Incondicional que se guarda en la cámara mas secreta de nuestros corazones. Tiempo de reconocer nuestra parte Divina. Tiempo de entender que como parte de la más Pura Luz del PADRE, tenemos un trabajo que hacer, una misión que cumplir.


Es tiempo de regresar al Hogar.


¡Despertar!


Llegó la hora de volver a ser Unidad con el UNO y de brillar con su Infinita Luz.


Desde la LUZ y con el AMOR más puro y profundo, os pido que repitáis conmigo:


YO SOY el/la que YO SOY y como tal me manifiesto en la Serena Paz, la Pura Luz y el Infinito Amor Incondicional del PADRE-MADRE.


YO SOY el/la que YO SOY



Que la LUZ del PADRE ilumine siempre nuestros corazones y junto con sus Ángeles y Arcángeles, seamos dignos y capaces de llegar al mismo centro de SU corazón,


La Paz y el Amor con nosotros.


Drisana

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domingo, 7 de enero de 2018

EL SONIDO DEL SILENCIO (Cuento Sufi)


EL SONIDO DEL SILENCIO 
(Cuento Sufi)

Un día, mientras permanecía inmóvil como siempre en el mismo sitio, un maestro vio aparecer en el horizonte una especie de bola de polvo. Aquella bola se hizo más y más grande y el sheik pronto reconoció a un hombre que se le acercaba corriendo y levantaba una enorme polvareda.

El hombre, que era joven, llegó hasta el maestro y se postró ante él.
– ¿Qué quieres?

El joven le contestó:
– Maestro, he venido desde lejos a oírte tocar el arpa sin cuerdas.
– Como quieras – le dijo el maestro.

El santo hombre no varió su postura lo más mínimo. No cogió ningún instrumento, no hizo nada. El maestro y el freviente discípulo permanecieron inmóviles. Tras tres días, el joven dejó percibir, quizá por un gesto, una inclinación o un carraspeo, un incipinte cansancio.

– ¿Qué te pasa? – preguntó el maestro.

El joven dudó un poco. Comenzó a balbucear algunas palabras. Para poder ayudarlo, el maestro preguntó:
– ¿No has oído nada?
– No – contestó el joven con voz culpable.
– Entonces, ¿por qué no me has pedido que tocase más fuerte?

Maestro: el sonido está dentro de nosotros, en nuestro corazón. Es cuestión de saber escucharlo.

Cuento del libro “Cuentos Sufis, la filosofía de lo simple” de Omar Kurdi y Pedro Palao Pons

martes, 12 de diciembre de 2017

SUFISMO, El Camino del Amor


SUFISMO
El Camino del Amor

"Cuando abro mis ojos al mundo exterior, me siento como una gota de agua en el océano; pero cuando cierro mis ojos y miro interiormente, veo el universo completo como una burbuja levantándose en el océano de mi corazón."

Hazrat Inayat Khan 

"La Sinfonía Divina"


El Sufismo o Tasawwuf ha sido definido como el Camino del Amor o del Corazón. A la palabra 'Sufi" se le han atribuido varios orígenes, entre ellos palabras que significan ' pureza' y ' sabiduría'. El sufi, entonces es alguien que ha descartado todo lo que no pertenece a su esencia más íntima, y que ha cultivado el jardín del corazón, ya que no hay otro lugar para que la sabiduría crezca. Un sufi es un hombre con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo.

Pudiese decirse que sufismo es un acercamiento amoroso a la realidad. Es un modo de experimentar la vida y el universo como un todo respondiendo a un plan Único, de acuerdo a unas Leyes Universales o Fundamentales. Es una escuela viva o forma de vida que busca ante todo hacer un llamado hacia la Unidad de toda la existencia y a que cada ser humano alcance su verdadero estado de plenitud y bienestar e integre en si mismo la trascendentalidad o espiritualidad, es decir lo más significativo y fundamental que existe en cada uno de nosotros. Dentro del sufismo se busca liberar al ser humano de las cadenas de la ignorancia para que pueda comprender la esencia inmutable del Ser.


"Conocí el bien y el mal, pecado y virtud, justicia e infamia; juzgué y fui juzgado, pasé por el nacimiento y la muerte, por la alegría y el dolor, el cielo y el infierno; y al fin reconocí que yo estoy en todo y todo está en mi".

Hazrat Inayat Khan

La palabra sufi implica pureza. Puro quiere decir no mezclado con otro elemento, o en otras palabras aquello que existe en su propio elemento, puro y sin manchas. Dentro del sufismo se busca honrar y respetar todas las diferencias, y buscar un mutuo entendimiento, respetando y valorando todos los puntos de vista de los demás. Pudiese decirse que es una escuela de autoconocimiento y perfección del ser humano; un estudio de la Unidad y pulimiento de la propia personalidad para refinar sus aristas y hacer la mayor obra de arte a la que todo ser humano está llamado: el arte de la personalidad . Sin embargo todo este trabajo de pulimento y limpieza del cristal del corazón del sufi no es para su beneficio propio, sino para que pueda reflejar la Luz Divina.


"La vela no está allí para iluminarse a sí misma"
Nawab Jan-Fishan Khan

Si hay una verdad central que el sufismo distingue, es la Unidad de Ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino. Somos Uno: una comunidad, una ecología, un universo, un Ser. Si es que hay una verdad digna de ese nombre, es que formamos un todo con la Verdad, que no estamos separados de ella. La comprensión de esta verdad tiene efectos en nuestro sentido de quienes somos, en nuestra relación con los demás y con todos los aspectos de la vida. El sufismo tiene que ver con la comprensión de la corriente de amor que corre a través de toda forma de vida, con la unidad detrás de todas las formas conocidas y desconocidas por la humanidad.


"Ven, ven, quien quiera que seas:
Trotamundos, fiel, amante del amor: 
¿Qué importa?
Nuestro camino no es de desesperanza.
Ven, aun si has roto tus promesas
cientos de veces:
Vuelve, ven de nuevo, ven."


Jelaluddin Rumi


Para los sufis toda la humanidad es Una sola, no existe ningún tipo de división ni horizontal ni vertical y no existen seres diferenciados. No existen cosas diferenciadas o separadas salvo en apariencia y a un nivel de superficie. En su núcleo, en su nivel más fundamental solamente existe una sola cosa: La Unidad, o la Realidad Absoluta, El Uno. Aquello que toma muchos nombres y que algunos designan como Dios, Allah, El Universo, la Vida, La Información Central del Universo, El Vacío, La Nada, El Todo, etc. El nombre que se le asigne a esta Realidad no tiene relevancia pues todos estos conceptos apuntan hacia una misma y única dirección.

La práctica del sufismo lleva a la reducción del nafs (parte más densa del ego o falsa personalidad) a su mínima expresión, y por lo tanto a la manifestación plena de nuestra esencia o Ser Real, lo cual facilita el acceso directo a percepciones reales de la Verdad, que surgen en la experiencia personal de cada quién. En este sendero se va refinando el ego, deshaciéndonos de sus limitaciones y enalteciendo nuestros talentos Cuando en sufismo se habla de la reducción del ego hay que entender que sin un ego no podemos interactuar en este plano material. Es necesario para nuestra supervivencia. De lo que se trata es de ponerlo a nuestro servicio y no seguir siendo su sirviente.

El sufismo está basado en la Armonía, la Belleza y el Amor. Para estar unidos con el Uno, con Dios y Su Creación, que son una misma e indefinible cosa, nos ocupamos entonces de limpiar nuestro corazón de todo lo que signifique ego o autoengaño.

Los sufis no tienen jerarquía distinta al crecimiento espiritual o desarrollo de consciencia. No tienen dogmas ni doctrinas. Para ellos el camino se hace en el mundo, entre los hombres, y nada hay más valioso que las relaciones, especialmente las complejas. No tiene mucho mérito ser imperturbable si a tu lado no hay nadie que perturbe. Cuando se reúnen varios sufis, el más avanzado enseña si esa es su misión, y él sabe perfectamente si lo es o no. Los demás también. Brota así, espontáneamente, la función del maestro, a quien se acata, se respeta, pero ante todo se ama porque nos muestra un ideal. No se da pues en el sufi la condición de maestro sin la capacidad de enseñar, y con ésta viene aparejada la de amar, que da al maestro la agudeza perceptiva de los sentidos físicos, afinados en grado sumo, y el desarrollo de otros sentidos superiores latentes en cualquier hombre.

Los ejercicios espirituales sufis, las prácticas, son de una variedad amplísima y dependen siempre de las condiciones de tiempo, modo y lugar, pero aún más de la capacidad actual del discípulo o aprendiz y/o su estado de desarrollo de consciencia. Pueden consistir en prácticas como ciertas respiraciones, mantras o wazifas (hablados o cantados), danzas, música y muchos cuentos o historias.



"Sufi es alguien quien AMA y RESPETA toda la creación del universo. Y Sufismo es la Luz Brillante que resplandece en el Corazón de aquellos quienes AMAN y RESPETAN."

Ananda




Más información en la página web del Movimiento Sufi Internacional: Movimiento Sufi Internacional

miércoles, 19 de julio de 2017

40 REGLAS DEL AMOR, por Shams de Tabriz - (Enseñanzas sufís)


40 REGLAS DEL AMOR 
por Shams de Tabriz
(Enseñanzas sufís)


Tomada de la excelente novela “Mi amor Sufí” de Elif Shafak, he aquí la lista de las cuarenta reglas de Shams de Tabriz, Sufí giróvago errante y Maestro espiritual del Gran Jalal ad Din Rumî cuya educación espiritual se encargó. Educación basada en un conjunto de 40 reglas de la religión y del amor, 40 reglas que se se han convertido en las reglas básicas del sufismo. 

1- “La forma en que percibimos a Dios, es un reflejo de la forma en que nos percibimos a nosotros mismos. Si la palabra “Dios” nos trae a la mente sentimientos de miedo y culpa, ello significa que hay demasiado miedo y culpa muy dentro de nosotros. Por el contrario, si percibimos a Dios como un ser lleno de amor y compasión, así también, somos nosotros. 

2- La vía de la verdad es un trabajo del corazón, no de la cabeza. ¡ Haz de tu corazón tu principal guía! No tu espíritu. Enfréntate, desafía y sobrepasa tus reglas con tu corazón Conocer tu yo te conducirá al conocimiento de Dios. 

3- Cada lector comprende el Santo Corán a un nivel diferente, paralelo a la profundidad de su comprensión. Hay cuatro niveles de discernimiento. El primero es el significado aparente, y es aquel con el que la mayoría de la gente se contenta. Luego, es el batin el nivel interior. El tercer nivel es el interior del interior. El cuarto es tan profundo que no podemos ponerlo en palabras. Es pues condenado a quedar indescriptible. 

4- Se puede conocer a Dios a través de todo y de todos en el universo, porque Dios no está confinado en una mezquita, sinagoga o iglesia. Pero si aún así necesitas saber en donde exactamente se encuentra, hay un solo lugar para buscarlo: en el corazón de los que aman de verdad.” 

5- El intelecto y el amor están hechos de materiales distintos; el intelecto ata a la gente con nudos y no arriesga nada; en cambio, el amor disuelve todos los conflictos y arriesga todo. El intelecto es siempre precavido y aconseja: Hey, cuidado, no te involucres mucho, en tanto que el amor te dice: no lo pienses, arriésgate. El intelecto no se parte en pedacitos fácilmente, mientras que el amor se reduce a polvo. Sin embargo, muchos tesoros se esconden entre las ruinas; un corazón destrozado esconde muchos tesoros”. 

6- La mayoría de los problemas en el mundo, tienen su raíz en malentendidos lingüísticos. Nunca hay que tomar las palabras literalmente. Cuando se entra en la zona del amor el lenguaje, como lo conocemos, se vuelve obsoleto. Lo que no puede ser expresado en palabras, solo puede ser comprendido en el silencio. 

7- No es lo mismo “sentirse solo”, a “estar en soledad”. Cuando uno está solo es fácil saber que se está en el buen camino. Estar en soledad es mejor, ya que ello implica que estamos solos sin sentirnos solos. Sin embargo, en algún momento es mejor aún encontrar a una persona, ésa persona que será tu espejo. Recuerda, solo en el corazón de otra persona, puedes verte verdaderamente a ti mismo y sentir la presencia de Dios dentro de ti. 

8- Ante cualquier cosa que suceda en tu vida, sin importar qué complicada pudiera parecer, no caigas en el reino de la desesperación. Aún cuando todas las puertas estén cerradas, Dios abrirá una solo para ti. Sé agradecido; es fácil ser agradecido cuando las cosas van bien. Un verdadero Sufí es agradecido no solo por lo que le es concedido, sino también por lo que le es negado. 

9- La paciencia, no es aguantar pasivamente. Es ver lo bastante lejos como para tener confianza en el resultado de un proceso. La impaciencia significa una vista corta, que no permite contemplar la salida. Los que aman a Dios jamás agotan su paciencia, porque saben que hace falta tiempo para que la media luna llegue a ser una luna llena. 

10 – Este, Oeste, Sur, o Norte, no hay diferencia. Poco importa tu destino asegúrate de hacer de cada viaje un viaje interior. Si viajas interiormente, recorrerás el mundo entero y más allá. 

11 – Las comadronas saben que cuando no hay dolor, la vía no puede ser abierta para el bebé y la madre no puede dar a luz. Lo mismo para que un nuevo Sí nazca, las dificultades son necesarias. Así como la arcilla debe sufrir un calor intenso para endurecerse, el amor puede ser perfeccionado sólo en el dolor. 

12 – La búsqueda del Amor nos cambia. Todos los que han partido a la búsqueda del Amor han madurado en el camino. Desde el momento en que comienzas a buscar el Amor, comienzas a cambiar interior y exteriormente. 

13 – Hay más gurus falsos y falsos maestros en este mundo que estrellas en el universo. No confundas a las personas animadas por un deseo de poder y egocentristas con los verdaderos mentores. Un maestro espiritual auténtico no llamará la atención sobre él o ella, y no esperará de ti obediencia absoluta ni admiración incondicional, sino que te ayudará a apreciar y a admirar tu yo interior. Los verdaderos mentores son tan transparentes como el vidrio. Dejan atravesarlos la Luz de Dios. 

14 – No intentes resistir a los cambios que se te imponen. Al contrario, déjà a la vida continuar en ti. Y no te inquietes porque tu vida esté en desorden. ¿Cómo sabes que el sentido al que estás acostumbrado es mejor que el que viene? 

15 – Dios se ocupa de terminar tu trabajo, interior y exteriormente. Está totalmente absorbido por ti. Cada ser humano es una obraen desarrollo que, lenta pero inexorablemente, progresa hacia la perfección. Cada uno de nosotros es una obra de arte incompleta que se esfuerza en acabarse. 

16 – Es fácil amar al Dios perfecto, intachable e infalible como Él es. Es mucho más difícil de amar a nuestros hermanos humanos con sus imperfecciones y sus defectos. Sin amar las creaciones de Dios no podemos sinceramente amar a Dios. 

17 – La única mugre verdadera es la que llena nuestros corazones. Las otras se lavan. Hay sólo una cosa que no se puede lavar en el agua pura: las manchas del odio y del fanatismo que contaminan nuestra alma. Podemos intentar purificar el cuerpo por la abstinencia y el ayuno, pero únicamente el amor purificará el corazón. 

18 – Todo el universo está contenido en un solo ser humano: tú. Todo lo que ves alrededor de ti, incluidas las cosas que apenas te gustan, incluida la gente que desprecias o detestas, está presente en ti en grados diversos. No busques tampoco tu Sheitan fuera de ti. El diablo no es una fuerza extraordinaria que te ataca desde fuera. Es una voz ordinaria en ti. 

19 – Si quieres cambiar la manera en la que los otros te tratan, debes primero cambiar la manera como tú les tratas, Mientras no aprendas a amarr, plena y sinceramente, no podrás jamás ser amado. Cuando llegues a este estadio, sé por lo tanto agradecido por cada espina que los demás han podido echar sobre ti. Es el signo de que, pronto, recibirás una lluvia de rosas. 

20 – No te preguntes a dónde va a conducirte el camino. Concéntrate sobre el primer paso. Es el más difícil de dar. 

21 – Todos nosotros hemos sido creados a su imagen, y sin embargo todos nosotros hemos sido creados diferentes y únicos. No hay nunca dos personas semejantes. Dos corazones jamás laten al unísono. Si DIOS hubiera querido que todos los hombres fueran semejantes, los habría hecho así. No respetar las diferencias equivale pues a no respetar el Santo Proyecto de DIOS. 

22 – Cuando un hombre que ama sinceramente a DIOS entra en una taberna, la taberna se hace su sala de oración, pero cuando un borracho entra en la misma sala, se hace su taberna. En todo lo que hacemos, es nuestro corazón el que hace la diferencia, no las apariencias. El sufí no juzga otros por su aspecto o en función de lo que ellos son. Cuando un sufí mira a alguien, cierra sus dos ojos y abre el tercero – el ojo que ve el reino interior. 

23 – La vida es un préstamo temporal y este mundo es sólo una imitación rudimentaria de la Realidad. Sólo los niños pueden tomar un juguete por lo que representa. Sin embargo los seres humanos, sea que se encaprichan con el juguete, sea, irrespetuoso, lo rompen y lo tiran. En esta vida, guárdate de todos los extremos, porque destruyen tu equilibrio interior. Los sufís no van a los extremos. Un sufí permanece siempre clemente y moderado. 

24 – El ser humano ocupa un sitio único en la creación de DIOS. ” Insuflé Mi espíritu en él”, dice DIOS. Cada uno de nosotros sin excepción es concebido para ser el enviado de DIOS sobre la tierra. ¿Preguntas cuántas veces te comportas como un enviado, si esto no llega nunca? Acuérdate que incumbe a cada uno de nosotros el descubrir el espíritu divino en nosotros y vivir para él. 

25 – El infierno está en el aquí y el ahora. Lo mismo que el cielo. Deja de inquietarte por el infierno o de soñar con el cielo, porque ambos están presentes en este preciso instante . Cada vez que nos enamoramos, subimos al cielo. Cada vez que odiamos, cada vez que envidiamos o cada vez que pegamos a alguien, caemos derechos en el fuego del infierno. 

26 – “El universo es un único ser. Todo y todos están atados por cuerdas invisibles y una conversación silenciosa. El dolor de un hombre nos herirá a todos. La alegría de un hombre hará sonreír a todo el mundo. No hagas daño. Practica la compasión. ¡ No hables a la espalda de la gente, evita incluso una observación inocente! Las palabras que salen de nuestras bocas no desaparecen, eternamente son almacenadas en el espacio infinito y nos volverán a su tiempo. 

27 – Este mundo est como una montaña nevada que reenvía tu voz y eco. Digas lo que digas, bueno o malo, esto te volverá. En consecuencia, cuando una persona se alimenta de pensamientos negativossobre tí, decir cosas muy malas sobre él podrá sólo empeorar la situación. Te encontrará encerrado en un círculo vicioso de energía nefasta. En lugar de esto, durante cuarenta días y cuarenta noches, dí cosas amables sobre esta persona. Todo será difierente, al cabo de estos cuarenta días, porque tú serán diferente interiormente. 

28 – El pasado es una interpretación. El futuro es una ilusión. El mundo no pasa a través del tiempo como si fuera una línea recta que vaya del pasado al futuro. No, el tiempo progresa a través de nosotros, en nosotros, en espirales infinitas. La eternidad no significa el tiempo infinito sino simplemente la ausencia del tiempo. Si quieres hacer la experiencia de la iluminación eterna, ignora el pasado y el futuro, concentra tu espíritu y permanece en el momento presente. 

29 – El destino no significa que tu vida ha sido estrictamente predeterminada. En consecuencia, dejar todo a la suerte y no contribuir activamente a la música del universo es un signo de profunda ignorancia. Existe una armonía perfecta entre nuestra voluntad y el Orden de DIOS. 

30 – El verdadero Sufí está hecho de tal forma que, incluso cuando es acusado, atacado y condenado injustamente por todas partes, sufre con paciencia, sin pronunciar jamás una mala palabra en contra de sus críticas. El Sufí jamás escoge la reprobación. ¿Cómo podría tener allí adversarios, rivales, incluso “otros” cuando no hay “yo”para él? 

31 – Si quieres reforzar tu fe, deberás suavizar tu corazón. A causa de una enfermedad, de un accidente, de una pérdida o de un espanto, de una manera u otra, estamos totalmente confrontados con incidentes que nos enseñan a volvernos menos egoístas, a juzgar menos a los demás, a mostrar más compasión y generosidad. Sin embargo, algunos aprenden la lección y consiguen ser más dulces, mientras que otros se vuelvan más duros. El único medio de acercar la Verdad es abrir tu corazón con el fin de que englobe a toda la humanidad y que todavía quede del sitio para más amor. 

32 – Nada debería levantarse entre ti y DIOS. Ni imán, ni sacerdote, ni maestro espiritual, ni incluso tu fe. Cree en tus valores y tus reglas, pero jamás se las impongas a los demás. Sé firme en tu fe, pero guarda tu corazón tan dulce como una pluma. “Aprende de la Verdad, amigo mío, pero no transformes tus verdades en fetiches”. 

33 – Mientras que cada uno, en este mundo, lucha por llegar a alguna parte y convertirse en alguien, sabiendo que todo esto se quedárá trás ellos cuando mueran, tu objetivo es la etapa final de la vacuidad. Vivir esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. Toma esta vida como si fuera tan ligera y vacía como el número cero. No somos diferentes de las ollas: no son las decoraciones exteriores, sino la vida interior la que que nos mantiene erguidos. 

34 – La sumisión no significa que se es débil o pasivo. No conduce al fatalismo ni a la capitulación. A la inversa, el verdadero poder reside en la sumisión, un poder que viene del interior. Los que se someten a la esencia divina de la vida vivirán sin que su tranquilidad o su paz interior sea perturbada, incluso cuando el vasto mundo va de turbulencia en turbulencia. 

35 – Los polos opuestos nos permiten avanzar. No sonlas similitudes o las regularidades lo que nos hacen progresar en la vida, sino lo contrario. Todos los contrarios del universo están presentes en cada uno de nosotros El creyente debe pues encontrar al increyente que reside en él. Y el increyente debería aprender a conocer al fiel silencioso en él. Hasta el día en el que se alcanza la etapa de Insan-i Kamil, el ser humano perfecto, la fe es un proceso gradual que necesita su contrario aparente: la incredulidad. 

36 – Este mundo es erigido sobre el principio de la reciprocidad. Ni una gota de bondad ni un grano de maldad se quedarán sin reciprocidad. No temas los complots, las traiciones o las malas artes de los demás. Si alguien te tiende una trampa, acuérdate, DIOS también. Él es el más grande de los conspiradores. Ninguna hoja se estremece sin que DIOS lo sepa. Cree simplemente y plenamente esto. Haga lo que DIOS haga. Lo hace maravillosamente.

37 – DIOS es un relojero meticuloso. Su orden es tan preciso que todo sobre la tierra se produce a su tiempo. Ni un minuto demasiado temprano, ni un minuto demasiado tarde. Y para todos, sin excepción, el reloj es de una puntualidad exacta. Hay para cada uno un tiempo para amar y un tiempo para morir.
38 – Jamás es demasiado tarde para preguntarse: “¿ Estoy dispuesto a cambiar de vida? ¿ Estoy dispuesto a cambiar interiormente? ” Si un día de tu vida es el mismo que el día precedente, es por supuesto una lástima. En cada instante, en cada nueva inspiración deberíamos renovarnos, renovarnos aún más. No existe más que un medio de nacer a una nueva vida: morir antes de la muerte. 

39 – Mientras que las partes cambian, el conjunto queda siempre idéntico. Para cada ladrón que deja este mundo, otro nace. Y cada persona honrada que se apaga es reemplazada por otra. De esta manera, no sólo nada queda idéntico, sino que nada cambia verdaderamente. Por cada Sufí que muere, otro nace, en alguna parte. 

40 – Una vida sin amor no cuenta. No ee pregunte qué tipo de amor deberías buscar, espiritual o material, divino o terrestre, oriental u occidental … El amor no tiene etiquetas, ni definiciones. Es lo que es, puro y simple. “El amor es el agua de vida. ¡ Y un ser querido es un alma de fuego! El universo gira de otro modo cuando al fuego ama al agua “. 



40 reglas del amor

SHAMS DE TABRIZ


Encontrado en: http://soraya-founty.blogspot.com.es/

miércoles, 16 de noviembre de 2016

BAB ' AZIZ, EL PRINCIPE QUE CONTEMPLABA SU ALMA


BAB ' AZIZ
EL PRINCIPE QUE CONTEMPLABA SU ALMA


¡Feliz tarde! Os dejo una película para entreteneros, pensar, conocer, reconocer… Aprender.
Bab’Aziz, El Principe Que Contemplaba Su Alma

Dice un viejo cuento sufí que cuando un niño está en el seno de su madre tiene todo el conocimiento del mundo. Sabe cuántas estrellas hay en el firmamento, cuántas gotas hay en el mar y cuántos granos de arena en el desierto. Conoce los misterios del cielo y las estrellas, y conoce hasta la última letra de la Torah. No hay misterio sobre la faz de la tierra que desconozca, ni misterio en el cielo o en el mar que no pueda resolver.

Pero cuando está a punto de nacer, su ángel de la guarda baja del cielo y colocando un dedo sobre sus labios sella todo su conocimiento dentro de él, y le susurra una sola palabra: Aprende.

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Bab'Aziz, el sabio sufí (En francés: Bab'Aziz, le prince qui contemplait son âme) conocida también como BabAziz, el sabio sufí es una película coproducida por Túnez, Francia, Alemania, Reino Unido, Irán y Hungría, dirigida por el tunecino Nacer Khemir, del género del drama que se estrenó en el Festival Internacional de Cine de Vancouver, Canadá el 8 de octubre de 2005 y tiene como principales protagonistas a Parviz Shahinkhou, Maryam Hamid, Golshifteh Farahani, Nessim Kahloul y Mohamed Grayaa. Es el tercer largometraje de Nacer Khemir, y se rodó en Túnez e Irán.

Sinopsis:

Sobre un desierto avanzan una niña llamada Ishtar y su anciano abuelo ciego, un sufí llamado Bab'Aziz. Buscan la gran reunión de derviches que tiene lugar cada treinta años en un sitio desconocido y, para hallarlo, basta con tener fe y dejarse guiar por el silencio del desierto.

El abuelo entretiene a su nieta contándole cuentos, como el del príncipe que se pierde en el desierto y se convierte en derviche tras contemplar en el agua su alma. Abuelo y nieta conocerán a compañeros de camino como Osman, que sufre por volver a ver a una bella mujer que encontró una vez en el fondo de un pozo; Zaid, cuyo canto hizo que recuperara la belleza que había perdido o un príncipe que cambió su reino por tener paz espiritual. 

La película está basada en el místico sufí Ebrahim Adham.

Reparto:

Parviz Shahinkhou: Bab'Aziz
Maryam Hamid: Ishtar
Hossein Panahi: derviche rojo
Nessim Khaloul: Zaid
Mohamed Graïaa: Osman
Golshifteh Farahani: Nour
Soren Mehrabiar: derviche

Alegorías Sufis:

Al ser una película sobre la temática sufi, es interesante poder develar algunas alegorías que existen en la película para poder verla de una forma más completa.

- Una gacela acompaña a Bab'aziz durante toda la película, siendo el punto de encuentro con la historia del príncipe, quien resulta ser él mismo.

- Para el sufismo, un "Pastor de Gacelas" es un hombre muy sabio, siendo ésta la segunda alegoría del porqué este animal y no otro.

- En el poema de las mariposas, tampoco es casual este animal, pues para el sufismo (al igual que muchas otras tradiciones) la mariposa representa el alma del ser humano.

- En la tapa de la película, existe un error conceptual de la traducción con respecto a su tapa en inglés, esta frase "to find the beloved one must have faith", fue traducida como "Para encontrar aquello que se ama uno debe tener fe", si bien es correcta en el contexto occidental, la traducción debió haber sido "Para encontrar al Amado uno debe tener fe", ya que en la tradición sufi el amante es el sufi y el amado es Allah.

- La historia de Osman, el hombre que cae al pozo y encuentra allí a la mujer más hermosa, que al final termina siendo una ilusión, representa los aspectos de los nafs (personalidades) que constantemente intentan volver a lo ilusorio, aunque esto signifique ir hasta los más profundo de nuestro engaño (tirarse a profundos pozos de agua).

- Durante toda la película el personaje Hussein (quien busca al derviche pelirrojo que mató a su hermano) es robado y engañado hasta terminar solamente con un taparrabo por vestimenta (alegóricamente habiendo realizado su "vaciado" de todo lo inútil) termina siendo investido por Bab'aziz como un derviche.

- Al preguntar Ishtar a Bab'aziz donde era la reunión, éste contesta que sólo hay que caminar (transitar un camino espiritual) y tener fe para llegar a la reunión (con Allah).

Comentario:

Es un drama místico firmado por Nacer Khemir (Los Balizadores del Desierto), intelectual árabe educado en Francia que reconoce tener una relación de amor-odio con su identidad cultural. El filme refleja la bipolaridad entre Oriente y Occidente, mostrando el universo espiritual del Islam (a través de sufís, derviches y demás gurús pacíficos), en un mundo que cada vez tiene más hostilidad hacia dicha religión. El resultado es un poema de gran lirismo rodado sobre las arenas de Irán y Túnez, bajo la colaboración de todo un clásico, Tonino Guerra, guionista de las películas de Fellini (Amarcord, Ginger y Fred). El reparto está encabezado por actores alejados del panorama internacional como el veterano Parviz Shahinkhou y la jovencísima Maryam Hamid]]. Destacan también los nombres de Nessim Khaloul, Mohamed Graïaa y Golshifteh Farahani. La película ha sido presentada en festivales internacionales, como Locarno o Turín.



FUENTE: wikipedia

lunes, 23 de noviembre de 2015

AFECTO Y COMPASIÓN, por Jamal Rahman


AFECTO Y COMPASIÓN
Por
Jamal Rahman 


Mi abuelo, Maulana Hedayatullah, un maestro Sufi Musulmán y sanador en el norte de Bengala, a menudo les recordaba a sus estudiantes que fueran compasivos con ellos mismos.

“Si no puedo ser compasivo conmigo mismo, no puedo ser realmente compasivo con los demás,” decía él.

Ser compasivo con uno mismo no significa evitar o negar los aspectos de tu personalidad que deben ser enfrentados y trabajados. 

“Trabaja sobre lo que sea necesario en tu personalidad, pero con la cualidad del alma,” decía él. “Las principales cualidades del alma son la misericordia, la gentileza, y la amabilidad. El alma no realiza juicios y está colmado de amor incondicional.”

Cuando estás trabado en un combate justo con un malhechor, recuerda que estás luchando contra el antagonismo, no contra el antagonista. Haz lo que sea necesario hacer, pero no destierres de tu corazón al antagonista.

Mi abuelo solía pedir a sus estudiantes que agregaran una palabra cariñosa a sus nombres y que usaran este término afectuoso siempre que hablaran consigo mismos. La verdad es que hablamos con nosotros mismos a menudo y gran parte de estas charlas son negativas. Préstale atención a esta conversación interna. Haz una práctica el relacionarte contigo mismo con afecto y compasión. Esta práctica, decía mi abuelo, alienta a la identidad divina de uno a adelantarse.


Jamal Rahman 

domingo, 1 de noviembre de 2009

SUFISMO (El camino del amor)



SUFISMO
El camino del amor



"Cuando abro mis ojos al mundo exterior, me siento como una gota de agua en el océano; pero cuando cierro mis ojos y miro interiormente, veo el universo completo como una burbuja levantándose en el océano de mi corazón."

Hazrat Inayat Khan "La Sinfonía Divina"



El Sufismo o Tasawwuf ha sido definido como el Camino del Amor o del Corazón. A la palabra 'Sufi" se le han atribuido varios orígenes, entre ellos palabras que significan ' pureza' y ' sabiduría'. El sufi, entonces es alguien que ha descartado todo lo que no pertenece a su esencia más íntima, y que ha cultivado el jardín del corazón, ya que no hay otro lugar para que la sabiduría crezca. Un sufi es un hombre con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo.


Pudiese decirse que sufismo es un acercamiento amoroso a la realidad. Es un modo de experimentar la vida y el universo como un todo respondiendo a un plan Único, de acuerdo a unas Leyes Universales o Fundamentales. Es una escuela viva o forma de vida que busca ante todo hacer un llamado hacia la Unidad de toda la existencia y a que cada ser humano alcance su verdadero estado de plenitud y bienestar e integre en si mismo la trascendentalidad o espiritualidad, es decir lo más significativo y fundamental que existe en cada uno de nosotros. Dentro del sufismo se busca liberar al ser humano de las cadenas de la ignorancia para que pueda comprender la esencia inmutable del Ser.


"Conocí el bien y el mal, pecado y virtud, justicia e infamia; juzgué y fui juzgado, pasé por el nacimiento y la muerte, por la alegría y el dolor, el cielo y el infierno; y al fin reconocí que yo estoy en todo y todo está en mi".


Hazrat Inayat Khan



La palabra sufi implica pureza. Puro quiere decir no mezclado con otro elemento, o en otras palabras aquello que existe en su propio elemento, puro y sin manchas. Dentro del sufismo se busca honrar y respetar todas las diferencias, y buscar un mutuo entendimiento, respetando y valorando todos los puntos de vista de los demás. Pudiese decirse que es una escuela de autoconocimiento y perfección del ser humano; un estudio de la Unidad y pulimiento de la propia personalidad para refinar sus aristas y hacer la mayor obra de arte a la que todo ser humano está llamado: el arte de la personalidad . Sin embargo todo este trabajo de pulimento y limpieza del cristal del corazón del sufi no es para su beneficio propio, sino para que pueda reflejar la Luz Divina.


"La vela no está allí para iluminarse a sí misma"


Nawab Jan-Fishan Khan



Si hay una verdad central que el sufismo distingue, es la Unidad de Ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino. Somos Uno: una comunidad, una ecología, un universo, un Ser. Si es que hay una verdad digna de ese nombre, es que formamos un todo con la Verdad, que no estamos separados de ella. La comprensión de esta verdad tiene efectos en nuestro sentido de quienes somos, en nuestra relación con los demás y con todos los aspectos de la vida. El sufismo tiene que ver con la comprensión de la corriente de amor que corre a través de toda forma de vida, con la unidad detrás de todas las formas conocidas y desconocidas por la humanidad


Ven, ven, quien quiera que seas:
Trotamundos, fiel, amante del amor:
¿Qué importa?
Nuestro camino no es de desesperanza.
Ven, aun si has roto tus promesas
cientos de veces:
Vuelve, ven de nuevo, ven.


Jelaluddin Rumi



Para los sufis toda la humanidad es Una sola, no existe ningún tipo de división ni horizontal ni vertical y no existen seres diferenciados. No existen cosas diferenciadas o separadas salvo en apariencia y a un nivel de superficie. En su núcleo, en su nivel más fundamental solamente existe una sola cosa: La Unidad, o la Realidad Absoluta, El Uno. Aquello que toma muchos nombres y que algunos designan como Dios, Allah, El Universo, la Vida, La Información Central del Universo, El Vacío, La Nada, El Todo, etc. El nombre que se le asigne a esta Realidad no tiene relevancia pues todos estos conceptos apuntan hacia una misma y única dirección.



La práctica del sufismo lleva a la reducción del nafs (parte más densa del ego o falsa personalidad) a su mínima expresión, y por lo tanto a la manifestación plena de nuestra esencia o Ser Real, lo cual facilita el acceso directo a percepciones reales de la Verdad, que surgen en la experiencia personal de cada quién. En este sendero se va refinando el ego, deshaciéndonos de sus limitaciones y enalteciendo nuestros talentos Cuando en sufismo se habla de la reducción del ego hay que entender que sin un ego no podemos interactuar en este plano material. Es necesario para nuestra supervivencia. De lo que se trata es de ponerlo a nuestro servicio y no seguir siendo su sirviente.



El sufismo está basado en la Armonía, la Belleza y el Amor. Para estar unidos con el Uno, con Dios y Su Creación, que son una misma e indefinible cosa, nos ocupamos entonces de limpiar nuestro corazón de todo lo que signifique ego o autoengaño. Los sufis no tienen jerarquía distinta al crecimiento espiritual o desarrollo de consciencia. No tienen dogmas ni doctrinas. Para ellos el camino se hace en el mundo, entre los hombres, y nada hay más valioso que las relaciones, especialmente las complejas. No tiene mucho mérito ser imperturbable si a tu lado no hay nadie que perturbe. Cuando se reúnen varios sufis, el más avanzado enseña si esa es su misión, y él sabe perfectamente si lo es o no. Los demás también. Brota así, espontáneamente, la función del maestro, a quien se acata, se respeta, pero ante todo se ama porque nos muestra un ideal. No se da pues en el sufi la condición de maestro sin la capacidad de enseñar, y con ésta viene aparejada la de amar, que da al maestro la agudeza perceptiva de los sentidos físicos, afinados en grado sumo, y el desarrollo de otros sentidos superiores latentes en cualquier hombre. Los ejercicios espirituales sufis, las prácticas, son de una variedad amplísima y dependen siempre de las condiciones de tiempo, modo y lugar, pero aún más de la capacidad actual del discípulo o aprendiz y/o su estado de desarrollo de consciencia. Pueden consistir en prácticas como ciertas respiraciones, mantras o wazifas (hablados o cantados), danzas, música y muchos cuentos o historias.



"Sufi es alguien quien AMA y RESPETA toda la creación del universo. Y Sufismo es la Luz Brillante que resplandece en el Corazón de aquellos quienes AMAN y RESPETAN."