Meditación para "EQUILIBRAR Y ACTIVAR LOS SIETE CHAKRAS"

En esta Meditación, harás un viaje por todo tu cuerpo sutil. Un recorrido ascendente por cada uno de los SIETE CHAKRAS PRINCIPALES. Esos centros energéticos que funcionan como bombas o válvulas y que regulan el flujo de energía de todo tu organismo, redundando en una mayor salud física, mental y emocional.

La salud y sus problemas están directamente relacionados con ellos, pues controlan el balance de todas tus emociones. Cuando no estás en armonía en el campo emocional, e ignoras las señales que tus miedos, tristezas, estrés y angustias te dan, los signos de este desbalance se ven manifestados en el cuerpo físico, a través de alguna enfermedad o dolencia.

Esta meditación puede convertirse en una importante herramienta para que tus chakras se encuentren abiertos, alineados y fluyan correctamente.

Busca un lugar TRANQUILO Y SERENO, donde nadie pueda molestarte ni interrumpirte. Un ambiente CONFORTABLE Y CÓMODO.

Intenta sintonizar con el MOMENTO, y percibir las sensaciones que se van generando en ti durante todo el proceso de la RELAJACIÓN.

Al iniciarte en este mundo, te darás cuenta de la gran cantidad de pensamientos que invaden tu mente a cada instante. Cuando te prepares para meditar, es importante que no luches contra ellos. Tu mente "está viva" y, por lo tanto, es absolutamente normal que se produzca esa vorágine de pensamientos. Así que ... Permítetelos! Simplemente, no te involucres en ellos. 

Deja que pasen, sin más ... y retoma el argumento de la MEDITACIÓN.

Los espacios entre pensamiento y pensamiento, son los que crean el adecuado estado de relajación, y eso es "puro entrenamiento". Así que conviértete en un simple espectador de ellos ... sin TOMAR PARTIDO!!!

No te exijas ... no te pongas ninguna META. Disfruta de TU MOMENTO Y DE TU ESPACIO ... nada más que eso!!!

Verás que, con el TIEMPO y la CONSTANCIA, y de una forma muy sutil, tu estado anímico irá cambiando, redundando en una mayor PAZ Y TRANQUILIDAD INTERIOR.




FUENTE: Meditoterapia - Susana Raventós

El poder de la gratitud -- Por Margaret P. Willey

 

La mayor parte de los seres humanos no tienen el hábito de pensar que la gratitud genera poder. Para la mayoría de nosotros, el agradecimiento evoca un sentimiento cálido y placentero, motivado por los beneficios que hemos recibido; es una cualidad digna de cultivar. Tener poder, sin embargo, implica para nosotros la capacidad de hacer o lograr algo. Nos preguntamos: ¿Qué puede hacer o lograr la gratitud? Sin embargo, está respaldada por leyes espirituales, y toda ley espiritual es energía que trabaja a nuestro favor cuando la empleamos adecuadamente.

La gratitud se compone de lo que vemos y sentimos, de ver el bien y sentir una respuesta congruente en nuestro corazón o centro de amor. Ver el bien es ver como lo hace Dios. Es una perspectiva creativa y trae el bien a manifestación. El intelecto puede reconocer algo como bueno sin que haya una respuesta del corazón. Esto, propiamente dicho, no es gratitud, pues le hace falta amor.

He aquí una definición de gratitud ofrecida por el diccionario: “Un sentido de apreciación por los favores recibidos”. La apreciación implica entender que lo que nos han dado es importante; por lo tanto, el verdadero agradecimiento emana cuando comprendemos el espíritu afable que propició el regalo. Esta gratitud verdadera no toma en cuenta el valor externo del regalo, sino el amor que lo motivó, y responde de la misma manera. "Y cualquiera que dé a uno de estos pequeños un vaso de agua fría solamente, por cuanto es discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa". …

A medida que vemos el bien, meditamos sobre ello y respondemos desde el centro del amor, se generan poder y energía espirituales. Para que éstos se hagan realidad en nuestras vidas y sean de bendición para otros, necesitamos poner el bien en libertad. Si lo acaparamos, cerramos la vía a mayores beneficios y evitamos su acción en la substancia, lo resulta en un aumento poco significativo. La alabanza es la expresión natural del agradecimiento, a través de la cual liberamos el poder y la energía espirituales que se han generado.

Mediante la alabanza, que es el resultado de ver el bien, derramamos las fuerzas del gozo, la alegría y la bondad, las cuales tendrán un efecto en las personas que encontremos en nuestro camino, y pondrá en marcha una corriente magnética que llevará una bendición a todos y traerá otra con la ola de vuelta… Así que, con la escalera de la alabanza, podemos alcanzar una gratitud de más altura, un estado elevado de ver y sentir el bien. Para que sepamos que el Padre nos ha dado "toda potestad... en el cielo y en la tierra". Para que podamos traer todo el bien a manifestación.

Meditación Para Sanar a Tu Niño Interior

 

MEDITACIÓN GUIADA (10 min.) Atención Plena

 

PRESENTE, AQUÍ Y AHORA (Meditación)

Integrando en nosotros el proceso de Creación Consciente, aprendemos a crear nuestra realidad, vivimos el cambio desde la conciencia, adaptándonos a todos los desafíos de este momento único.

Paso Nº 1 Básico: PRESENTE, AQUÍ Y AHORA.

El pasado ya no existe y el futuro lo creamos desde la armonía y serenidad de este momento presente.

En nosotros solo existe una realidad el ETERNO PRESENTE.

Esta meditación guiada nos ayuda a integrar en nosotros la experiencia de vivir aquí y ahora totalmente presentes en cada acto de nuestra vida, sólo a través de la experiencia somos capaces de integrar y cambiar en nosotros todas las memorias limitantes.

La repetición de esta meditación, nos ayudará a vivir en un estado constante de armonía, salud y bienestar. (aconsejable 21 veces para crear un hábito)

 

conferencia "LOS TESOROS DEL MOMENTO PRESENTE"

Conferencia pública impartida por Enrique Simó, coordinador de Brahma Kumaris en Madrid.

 20 de octubre del 2014, en el Espacio Ronda de Madrid.

Meditación guiada para lograr el estado de iluminación

 

En estos momentos de incertidumbre es fundamental que el ser humano vaya despertando de su sueño. Todo está cambiando de manera acelerada a nuestro alrededor aunque no seamos conscientes de ello, de ahí la importancia de alcanzar cierto grado de iluminación y despertar espiritual.
Espero que esta meditación que os dejo os sirva de ayuda.


Drisana

MEDITACIÓN GUIADA | Silencio Interior

Llegar a encontrar en nosotros el equilibrio del silencio interior es muy importante, pues nos pone en contacto directo con nuestra propia alma. 

Dentro de nuestro silencio interno se guardan muchas palabras sabias que aguardan ser escuchadas.

Drisana

 

El mantra maha mrityunjaya: cúrate a ti mismo, cura el mundo

 

El mantra Maha Mrityunjai, nos ayuda a curarnos a nosotros mismos y curar al mundo.



"OM. Tryambakam yajamahe

Sugandhim pushti-vardhanam

Urvarukamiva bandhanan

Mrityor mukshiya mamritat"


Nombrado por los sabios como "el corazón de los Vedas", el mantra maha mrityunjaya puede ayudarte a sintonizar con la fuerza curativa que siempre está dentro de ti, apoyando tu crecimiento, levantándote en tiempos de dificultad y recordándote el objetivo superior de la vida. En este artículo, el maestro espiritual y autor Rolf Sovik revela uno los mantras más poderosos y nutritivos del yoga.

Las escrituras de la antigua India están llenas de historias, mitos y leyendas en las que la filosofía se entrelaza con la devoción. En estos cuentos aparecen grandes personajes, entre ellos, el sabio Markandeya, cuyas enseñanzas pueden leerse en el Markandeya Purana. Su texto es alabado, en especial, por el recuento que hace de la gloria de la Madre Divina. Markandeya también es aclamado por su visión del diluvio cósmico y en el Mahabharata es un huésped de honor en el campamento en el bosque de los heroicos hermanos Pandava. Aunque su historia inicia antes de su nacimiento.

Sin hijos, el sabio del bosque Mrikandu y su esposa, Marudvati, enfrentaron una larga penitencia con el fin de hacer mérito y obtener la bendición de un hijo. Con el paso del tiempo, fueron premiados con una visión del señor Shiva, su ishtadevata (la deidad de sus corazones). Luego de oír su petición, el señor Shiva les dijo que podrían tener un hijo que sería una brillante luz espiritual, pero cuya vida apenas llegaría a los dieciséis años, o podrían criar un niño que viviría una larga existencia pero sería tonto y egocéntrico.

Ambos eligieron al niño con la virtud espiritual y, con el tiempo, Marudvati procreó a un varón que llamaron Markandeya. La pareja decidió no contarle a su hijo sobre su reducido tiempo de vida. Sin embargo, al aproximarse su cumpleaños número dieciséis, la tristeza de los padres los traicionó. Cuando el niño les preguntó la razón de su humor decaído, le dijeron lo que Shiva les había advertido. En ese entonces, Markandeya ya era un yogui consumado y se concentró en su práctica.

El día de su decimosexto cumpleaños, Markandeya se refugió en un templo y se sentó al lado de un shiva lingam (un símbolo de conciencia divina) para realizar su adoración y meditación. Cuando los mensajeros del señor Yama, el amo de la muerte, arribaron para llevárselo, lo encontraron tan absorto en sus oraciones que no pudieron completar su misión.

Al regresar con Yama, le contaron su dilema, así que el mismo Yama viajó al templo para terminar con la tarea. Le pidió a Markandeya seguir con las leyes naturales de la vida y la muerte, e irse voluntariamente, pero Markandeya abrazó el shiva lingam y se rindió a su protección. Entonces, Yama lanzó su lazo para atrapar a Markandeya, pero también amarró el lingam y, de inmediato, Shiva emergió del amuleto enfurecido. Yama había tirado el lazo demasiado lejos, pues no tenía autorización de envolver a Shiva mismo.

Como consecuencia de su profanidad, Shiva asesinó a Yama, mientras los otros dioses miraban consternados. Temiendo que la muerte de Yama desequilibraría el orden del universo, los dioses le pidieron a Shiva que resucitara al dios de la muerte y, al final, Shiva accedió. Pero recordó que la devoción de Markandeya fue lo que lo protegió, por lo que lo bendijo a vivir como un sabio de dieciséis años por toda la eternidad. Es por ello que existe una antigua creencia que nos dice que el alma consagrada de Markandeya todavía se mueve a través del universo.



SHIVA: EL REFUGIO DE LA BONDAD



La historia de Markandeya abre las puertas a una vasta herencia espiritual con la misteriosa figura de Shiva en el núcleo. El señor Shiva es de naturaleza dual. Defiende el orden universal con feroz resolución, destruye las ataduras y libera a sus devotos de la ignorancia. Él es el que controla y disuelve internamente, quien provoca que la búsqueda compulsiva de la pasión, e incluso la vida misma, llegue a su final natural. Este aspecto de Shiva se refleja en su antiguo nombre Ruda, “el que aúlla”. Por otro lado, el nombre más común, Shiva, significa “auspicioso, amable o bondadoso”. La compasión está en la naturaleza de Shiva. Él es un refugio de bondad y un dador de bendiciones. Con ternura y una mano firme, guía a quienes aspiran a la autorrealización y alivia el sufrimiento que existe en el universo.

Shiva personifica la conciencia pura. Se manifiesta en el universo y existe en él como una red en la que está tejida cada partícula y ser. Sin embargo, no se ve afectado por los encantos y tentaciones del mundo, mientras silenciosamente sostiene todo lo que se mueve en una presencia inamovible. Él es el señor de los Yogis, establecido en meditación.

Él tiene muchos nombres. Para Markandeya es Mrityunjaya, el conquistador de la muerte. Y algunos dicen que ese es el aspecto de Shiva que estaba adorando durante su decimosexto cumpleaños. Pero la conquista de Shiva sobre Yama no nos ofrece una imagen completa de Mrityunjaya, ya que incluso en su aspecto de amo de la muerte, Shiva es tan profundamente cuidadoso como terrible.



EL CORAZÓN DE LOS VEDAS



El gran mantra dedicado a Shiva como Mrityunjaya se encuentra en el Rig Veda (Mandala VII, himno 59), que es atribuido al sabio Vasishtha. El himno en el que se encuentra comienza con 11 estrofas que honran las fuerzas de la naturaleza (las maruts), que se dice son los hijos de Rudra/Shiva. Las maruts controlan las energías de las tormentas, los vientos, los ciclones y las nubes (y, por ende, nutren la luz del cielo). Poseen energía destructiva, pero también protegen los hogares. Cuando actúan en armonía, crean un ambiente de paz y prosperidad.

Vasishtha rinde homenaje a estas fuerzas y después continúa con la estrofa final, un mantra venerado en todas las escrituras. Se conoce como el mantra maha mrityunjaya, el mantra de la gran conquista de la muerte. Tiene muchos nombres y formas. Es llamado el mantra de Rudra, en referencia al aspecto colérico de Shiva, también como el mantra tryambakam, que alude a los tres ojos de Shiva y a veces se denomina como el mantra mrita-sanjivini, porque es un componente de la práctica de la “restauración de la vida” dada al sabio primordial Shukra luego de completar un exhaustivo periodo de austeridad. El mantra maha mrityunjaya es aclamado por los sabios como el corazón de los Vedas. Junto al mantra gayatri ocupa el lugar más importante entre los muchos mantras que existen para la contemplación y la meditación.



EL MANTRA MAHA MRITYUNJAYA



El texto en sánscrito del mantra dice lo siguiente:



OM. Tryambakam yajamahe

Sugandhim pushti-vardhanam

Urvarukamiva bandhanan

Mrityor mukshiya mamritat



El mantra se divide en cuatro líneas, cada una con ocho sílabas. Las traducciones pueden variar considerablemente. Sin embargo, con un poco de investigación se puede observar que no hay una sola traducción que haga justicia a todos sus niveles de significado (intenta buscar el mantra en la web, por ejemplo). La naturaleza multinivel de las palabras en sánscrito hacen que esto sea casi imposible.

Las diferencias en las traducciones también reflejan el hecho de que los sonidos de los mantras son más importantes para los practicantes que su traducción exacta. Como la música, la resonancia de estos sonidos atrae la mente y la conduce a una experiencia interna. El significado literal del mantra tiene un papel secundario.

Pero, aún así, es importante entender el mantra con la finalidad de desarrollar la fe en el mismo. Las palabras individuales del mantra transmiten su calidad fortalecedora e, incluso en nuestro idioma, son un soporte vital. Nos llenan con el sentimiento de que una gran fuerza de bondad trabaja dentro de nosotros, apoyando nuestro crecimiento, levantándonos en momentos difíciles y ayudándonos a recordar, incluso a mitad de nuestras ocupadas vidas, el objetivo superior de la vida misma.



CONQUISTANDO EL MIEDO



Se dice que hubo un tiempo en que no había muerte. Pero el mundo se congestionó y sus recursos se acercaron al agotamiento total. Así que se le dio a Yama la función de darle la muerte a los seres para restaurar el equilibrio de la naturaleza y aliviar el sufrimiento del planeta.

La muerte necesitaba sirvientes para cumplir con el trabajo. Enfermedades, hambrunas, accidentes y la vejez actuaron como sus mensajeros. Pero, sin entender su lugar en el orden del universo, los seres vivos empezaron a temer a la muerte. Fueron testigos de la muerte prematura y les preocupaba ser llevados antes de su tiempo apropiado. Cuando llegaba ese momento, el miedo a la muerte producía un sufrimiento todavía mayor.

Para superar este miedo, se dice que el señor Shiva en persona regaló a la humanidad el mantra maha mrityunjaya. Cada vez que hay languidez, estrés, pena y enfermedad, o cuando el miedo a la muerte se entromete en la conciencia, se emplea este gran mantra para curar, para mantener la vitalidad y para refugiarse.

El mantra maha mrityunjaya es uno de los más importantes en el yoga porque restaura la salud y la felicidad, además de traer la calma ante la muerte.

El mantra maha mrityunjaya es uno de los más importantes en el yoga porque restaura la salud y la felicidad, además de traer la calma ante la muerte. Cuando la valentía o la determinación se bloquean, el poder del mantra aparece para superar los obstáculos. Despierta una fuerza curativa que alcanza lo más profundo del cuerpo y la mente.

De la misma forma en que una planta reúne los nutrientes del suelo con suma paciencia, así es como las fuerzas de la curación ingresan al cuerpo humano por medio de la comida, las medicinas, las emociones de apoyo y los pensamientos alentadores. El mantra maha mrityunjaya atrae esas fuerzas y crea un ambiente interno para mejorar su efectividad. Es por ello que se convierte en un mantra usado cada vez que se requiere de un proceso restaurador.

El mantra puede ser recitado cuando se toman medicinas, ya que prepara al cuerpo y la mente para hacer un mejor uso de estas. En India, cuando se coloca ceniza (bhasma) en el cuerpo (como un acto medicinal o espiritual) se recita el mantra. Y así, cuando nos enfrentamos a cuestiones de salud, vitalidad, nutrición o libertad asociadas con la llegada de la muerte, el mantra maha mrityunjaya aparece naturalmente como remedio y consuelo.

También se dice que aquellos con profesiones relacionadas con la curación se beneficiarán al recitar el mantra maha mrityunjaya con regularidad. A través de este mantra, tomarán energías de una reserva infinita y podrán prevenir el agotamiento mientras abren un canal de curación con el cual se puede nutrir la vida.



DESPERTANDO LA FUERZA DE LA CURACIÓN


Abundan las historias que glorifican a Shiva como Mrityunjaya y que ensalzan la práctica del mantra. Muchas de ellas son alegóricas (unen personajes y tramas con significados simbólicos); otras son principalmente inspiradoras; y otras revelan detalles de prácticas específicas.

El poder del mantra fue explicado por Shiva en el Netra Tantra, una conversación registrada entre Shiva y su esposa, Parvati. Al inicio del texto, Parvati pregunta: “Tus ojos son tan hermosos y están llenos de lágrimas de compasión. ¿Cómo es posible que desde esos ojos brille la terrible llama capaz de reducir a la mismísima muerte a cenizas?”

Shiva le responde: “Únete en yoga, oh Parvati, porque solo así podrás entender cómo el fuego inherente en mis ojos es el elixir inmortal. La luz en mis ojos es omnipresente. Sigue todas las direcciones y reside en todos los estados del despertar y el sueño. Es la fuente de vida para todos los seres vivos. Solo puede conocerse a través de la práctica del yoga y nunca podrá ser experimentada por quienes carecen de esfuerzo propio.

”La luz en mis ojos es la misma que el propio resplandor. Es evidente por sí mismo. Es la forma más elevada de fuerza interna. Es eterna y es ojas (la energía radiante que infunde la vida en la materia). Es el poder de la voluntad, la indomable voluntad del alma. En ella, yace la semilla de la omnisciencia, el poder del saber y el poder de actuar. Es a través de esta fuerza, intrínseca a mí, que puedo crear y destruir.

”Todo el universo está lleno y sostenido por esta energía. De hecho, mis ojos son los poderes de la voluntad, el conocimiento y la acción. Son la fuente de la inmortalidad, la fuerza suprema de curación y nutrición. Son la encarnación de mi radiante vitalidad. Los conocedores de la ciencia del mantra lo llaman Mrityunjaya, “el conquistador de la muerte”. Le permite a uno liberarse de todas las formas de miseria, porque es el destructor de las enfermedades. La meditación en esta brillante luz que se manifiesta en la forma del mantra Mrityunjaya enfría el fuego abrasador de la pobreza mundana y espiritual. Es pura, pacífica e infalible.

”La luz de este shakti mántrico supera la de millones de soles. Es con este fuego de energía divina radiante que destruyo en un instante el mundo y respiro vida en el mismo. No hay nada más allá de este poder…

“Con este mantra uno puede conquistar todos los enemigos del ser (la ira, el odio, la envidia y la avaricia). Es la fuente de la longevidad, la salud y el bienestar… Asumiendo distintas formas, el poder de esta luz, el mantra de Mrityunjaya, impregna todo el universo. Es la fuente de toda protección física, mental y espiritual. No hay misterio mayor a este, el misterio de mis ojos, el fuego que reside en ellos y cómo el fuego se manifiesta en la forma del mantra de Mrityunjaya”.




—Extraído del Netra Tantra, traducido por el doctor Pandit Rajmani Tigunait.



CÓMO USAR ESTE MANTRA CURATIVO


Inspirados por tales palabras e instruidos por maestros que preservaron las tradiciones de la práctica, muchos meditadores han hecho del mantra maha mrityunjaya parte de sus rutinas diarias. No hay restricciones en cuanto a quién puede aprenderlo ni practicarlo, tampoco es necesario aceptar la mitología que lo rodea. Es suficiente con abordarlo con respeto.

El primer paso es aprender a recitarlo correctamente. Aunque puede parecer largo, solo tiene 32 sílabas y puede memorizarse con un poco de esfuerzo. La repetición lenta, combinada con una revisión del significado de cada palabra, ayudará a recordarlas.

Una vez que aprendas el mantra, tráelo a tu mente una vez que comiences con tu meditación diaria, como una forma de invocación en tu práctica regular. Después de calmar el cuerpo y la mente, haz 3, 11, 21 o incluso 36 recitaciones, y permite que la mente absorba los sonidos y ritmos de cada línea. Deja que el mantra atraiga tu conciencia al centro del corazón o entre las cejas, lo que sea más natural para ti, y usa ese centro como el punto focal de tu conciencia. Si estás recitando el mantra para ayudarte con un problema de salud, enfoca tu conciencia en el centro del ombligo.

En algún punto, es posible que quieras hacer más repeticiones en un tiempo determinado. Pueden existir varias razones para ello. Podrías estar atravesando un momento de baja energía o mala salud, podrías estar buscando un sentido más profundo de seguridad o confianza, podrías sentirte estresado o agobiado por eventos o apegos en tu vida, o incluso podrías estar pensando en que se acerca tu propia muerte o la muerte de alguien a quien le dedicas tu práctica.

No obstante, a menudo, los sentimientos que acercan a alguien a esta práctica no son provocados todo el tiempo por problemas de salud, sino por un impulso profundo de ser parte de la armonía que se despliega en la vida misma. La cualidad revitalizadora del mantra actúa en la mente y corazón del humano como las fuerzas de la luz, el agua y el suelo en la vida de una planta. El mantra amplifica esas cualidades de la personalidad que le dan a nuestras vidas un propósito y un significado.

Usa una mala (cuerda con 108 cuentas) para llevar la cuenta en tu práctica. Considera una mala completa como 100 repeticiones del mantra. Una práctica satisfactoria es la de completar 8.000 repeticiones en 40 días. Esto puede lograrse al completar una mala en la mañana y otra en la tarde.

Cada día, antes de iniciar, recuerda al vidente del mantra maha mrityunjaya, el sabio Vasishtha. Simplemente acerca su espíritu a tu mente con respeto. Entonces, puedes comenzar tu práctica. Con el tiempo, te darás cuenta que una o dos malas al día se convertirán en un elemento habitual en tu vida.


VITALIDAD RADIANTE

Al final, muchas de las razones que hay para practicar este mantra se unen entre sí. Ya sea que quieras mejorar tu vida o ayudar en la transición de la muerte, este mantra es, en última instancia, un medio para la autorrealización. La conciencia que inspira no es otra que la profunda e interminable conciencia del Ser que habita en nosotros.

En este sentido, la historia de Markandeya es alegórica y nos recuerda que el templo de la vida humana es el cuerpo. Las oraciones y actos de adoración culminan en la meditación y el lingam interno que nos bendice con inmortalidad es la energía fluyendo desde la base de la columna hasta la coronilla. Despertar esa energía fue el acto de fe de Markandeya.

Las palabras de otro de los antiguos sabios, Suta, nos apuntan en una dirección similar y nos inspiran a iniciar nuestra propia práctica. Además, son un buen cierre para este artículo.

Oh sabios de lo bueno y de los ritos sagrados, no hay otro señor tan misericordioso como Tryambaka. Él es apaciguado y deleitado con facilidad. Ciertamente, así es con el mantra maha mrityunjaya. Quien está unido a este, cualquiera que sea su súplica, se liberará sin duda alguna del apego y a través de la meditación se convertirá en uno solo con el mismo infinito.





FUENTE: https://yogainternational.com/

HUMEE HUM (Yo soy Tu) - Meditación-Mantra

(Yo soy tu)

Humee Hum

Tumee Tum

Wahe Guru 

I am Thine, in Mine

Myself

Wahe Guru

Meditación para mejorar tu relación contigo, los demás y el universo


Cuando cantamos Humee Hum reconocemos nuestra conciencia e ilimitada capacidad de ser. Al entonarse desde el centro del corazón (cuarto chakra, Anahata), lo estimula y abre hacia una nueva forma de relacionarnos.

Cuando vibramos Tumee Tum y proyectamos la esencia ilimitada de la otra persona –animal, ser vivo, aquello que aún no conocemos o está por manifestarse–, nos adentramos en una íntima relación con él, ella o ello. Atestiguamos y formamos parte de un tantra (energía psicofísica, de purificación material y sutil) del juego del Creador y su poder.

Con Wahe Guru multiplicamos infinitamente esta realidad. Esta afirmación nos lleva de la polaridad hacia la unicidad y la infinitud. La vibración producida por la sintaxis y su pronunciación crea sonidos que nos llevan a manifestar y decretar una relación más consciente con nuestra realidad, nuestro mundo, nuestros semejantes.

Al cantar I am Thine, in Mine, proyectamos nuestra conciencia y conectamos “mi” ser personal con el infinito –tú, tú-yo, yo-tú–; una conexión recíproca.

Cuando entonamos Myself nos hemos completado a través de esa conexión y le declaramos esta realidad a nuestro ser. La atestiguamos y afirmamos que somos claros, elevados, iluminados y reales. Entendemos que “Yo soy TuYo en mí”. Al conectarnos de esta manera, establecemos una conversación directa con el ser del infinito.

Finalmente, Wahe Guru confirma que la polaridad se ha trascendido. La realización y manifestación de “Reconoce que la otra persona eres tú” se ha aceptado (más allá de nuestras resistencias conscientes o inconscientes), el trabajo ha sido realizado y la transformación se dio a nivel sutil y de manera sencilla. Todo aquello que vive en nuestro interior y que existe allá afuera se une y se expande en Wahe Guru, el éxtasis de la infinita sabiduría que nos lleva de la oscuridad a la luz. El centro del corazón y la garganta (quinto chakra, Vishuda) se comunican. En el sonido he, el fluir del poder y la energía se perciben sutilmente en el punto del entrecejo (sexto chakra, Ajna) para completar la proyección.

Entonces, podemos actuar y hablar con el corazón y responder a través de la intuición, experimentar claridad mental, un sentido de propósito personal y vital. Establecemos una conexión con la otra u otras personas y con lo que es, su origen y manifestación. La unión –yoga– se ha logrado.

Instrucciones para la meditación:

1. Siéntate en sukhasana con la espalda recta y la barbilla ligeramente metida al cuello, paralela al piso. Cierra los ojos, coloca tus manos al centro del pecho en mudra de oración: palma con palma se juntan, la base de los pulgares presiona el esternón. Inhala largo y profundo, llena todo tu cuerpo de aire. Exhala largo y profundo.

2. Abre este espacio sagrado entonando el Adi Mantra 3 veces: Ong Namo Guru Dev Namo, que significa: “Yo saludo a la sabiduría infinita, siempre creativa y de naturaleza divina que se manifiesta en toda la existencia y nos conecta con la cadena dorada de maestros y el maestro interior”.

3. Postura y mudra: continúa en postura fácil. Revisa que tengas la espina dorsal bien recta. Haz puño tu mano derecha, levanta el dedo índice (dedo de Júpiter, propicia la expansión, manifestación y proyección) de tal manera que apunte hacia el cielo. Coloca esta mano cerca de tu cuerpo a la altura de la garganta. Tu mano izquierda va extendida sobre el centro del pecho (cuarto chakra). Puedes hacer esta meditación en pareja colocándote espalda con espalda con tu compañera/o.

4. Enfoque: cierra tus párpados y enfoca tus ojos por dentro en el punto del entrecejo.

5. Patrón de respiración: inhala antes de comenzar. Después, deja que tu respiración se adapte al ritmo del mantra.

6. Mantra: Humee Hum, Tumee Tum, Wahe Guru; I am Thine in Mine, Myself, Wahe Guru. Cántalo junto con la grabación realizada por Mirabai Ceiba. Puedes acceder a ella aquí, o adquirir el mp3 en Spirit Voyage. Medita por 11 minutos. También experimenta cantarlo sin música y observa los efectos de la vibración en tu ser y tu entorno. Si eres principante, comienza con 3 minutos e incrementa poco a poco a 6, 9, hasta llegar a 11.

7. Cierra el espacio sagrado inhalando y exhalando largo y profundo. Observa los cambios; cómo te sientes, qué percibes. Junta tus manos al centro del pecho en mudra de oración. Inhala y entona dos veces “Que el eterno Sol te ilumine, el amor te rodee y la luz pura interior guíe tu camino”; en la segunda ronda repite dos veces más “guíe tu camino”. Finalmente inhala y canta tres Sat Nam largos. Abre los ojos y tu corazón; reconoce que la otra persona eres tú.

Sat Nam.

(Texto adaptado a partir de un texto del maestro Gurucharan Singh Khalsa)

Fuente: https://harmonia.la/

MEDITACIÓN DE LA SONRISA INTERIOR

MEDITACIÓN DE LA SONRISA INTERIOR

Meditación realizada por la Prof. Herminia Gisbert, especialista en mindfulness y prácticas contemplativas de Oriente. Vicepresidenta de la Fundación Sophia 

La meditación de la sonrisa interior es una de las meditaciones Taoistas mas conocidas y usadas tanto en Oriente como en Occidente por sus benéficos efectos sobre la salud.  

Ella es una muestra de la delicada sensibilidad de esta milenaria tradición China, pues a través del poder de la energía de la sonrisa, uno va acariciando sus propios órganos internos para disipar tensiones físicas, emocionales y mentales. 

Sonreírse a si mismo es dejarse acariciar por el Amor y la Gratitud, que como bien sabemos son fuente de felicidad y salud. 

Departamento de Filosofía y Arte de la Fundación Sophia:  https://www.centrosophia.com/

Página de Herminia Gisbert: https://www.herminiagisbert.com/

Kwan Yin: Meditación para la transformación de la conciencia

Kwan Yin: 

Meditación para la transformación de la conciencia

Mensaje de Kwan Yin, canalizado a través de Laura Lee Lizak, acerca de cómo puedes llevar a cabo la transformación de tu conciencia. Este mensaje es para que todos, a nivel global, enciendan sus conciencias, gracias a Kwan Yin.

Ella sugiere que te sumerjas en la tuya propia mientras lees, y dejes que esas energías se muevan a través de ti, para que ayuden a servir como soporte de la Tierra.

Kwan Yin dice:

“Los niveles de conciencia están cambiando para todos los seres en este momento.

¿Cómo lograr la transformación de la conciencia?

Hay canales de energía que se mueven a través de los cuerpos de todos y que se comparten a través de este mensaje. Hay personas que quieren compartir estos poderes en relación con la Fuente. Y también hay muchos seres que comparten estas energías.

Transformemos unos a otros en esta estructura de poder. Compartamos esta transformación juntos. Gestionemos estos poderes, en conexión con la Fuente, y celebremos esta transformación en cada experiencia. Que eso sea lo que esté ocurriendo aquí.

Hagamos que sea más fácil ahora. Permite que tu cuerpo transforme la Tierra y que tu transformación ocurra fácilmente.

Que todos sientan completamente que esta transformación está ocurriendo. Conviértete en esa transformación y que en todos los corazones surja la transformación más completa, siempre en conexión con la Fuente.

Dejemos que eso suceda en los cuerpos de todos.

Tú eres esa transformación. Ustedes son la estructura de soporte a través de la cual se ilumina la Tierra y tú eres el administrador de este poder.

Eres la transformación que ocurre en los cuerpos de todos en este preciso momento. Y entre todos, hagamos que eso sea lo que pase en cada corazón en esta Tierra.

Comparte esta transformación. Comparte los poderes.

Aprende a manejar tu poder

Haz espacio suficiente para que el apoyo llegue hasta ti. Deja que tu forma de ser cambie. Dile sí a todo esto: desplaza tu conciencia hacia otros niveles. Decir sí a todo esto, es permitirte manejar tu poder.

Observa que hay deleite en esta estructura. Dile sí completamente a esta transformación que está ocurriendo todo el tiempo. Haz eso hoy.

Y después nota el cambio en tu cuerpo. Percibe el ser que tú eres, entregándose a esta experiencia de la Tierra. Date cuenta del cambio: eso es conciencia. Esa es la iluminación que llega en tu auxilio. Ese es el ser que todos están creando en sí mismos en este momento. Di sí a todo eso.

Es AHORA que creamos este cambio. Tú estás brindando ese magnífico apoyo a todo lo que está experimentando la Tierra. Siente el cambio. ¿Te ves dentro de este poder?

¡Gracias!

Maestra ascendida Kwan Yin.

Deja que todo te llene … deja que se comparta a través de ti.

Gracias a los dioses por esta transformación. Y que todo ocurra continuamente, en todos los cuerpos de todos los seres. Gracias.

Date este poder a ti mismo. Deja que todo te canalice. Y permite que ocurra continuamente.

Comparte el poder a través de tu cuerpo

¡Buen trabajo, queridos! Gracias por todo este poder. Y comparte todo esto a través de tu cuerpo. SÍ, SÍ, SÍ a todo este poder …

Y dile a todos que este poder está también está presente en sus cuerpos: que son poderes magníficos, que canalizan energía continuamente y que cada persona en este planeta acelera continuamente.

¡Buen trabajo! ¡Está ocurriendo! ¡Se está acelerando!

Es una experiencia transformadora. Que eso sea lo que está sucediendo para todos en este momento. Gracias. Estás cambiando el planeta aquí y ahora. Es más poderoso que nunca: estar consciente y ser consciente en este momento.

Dile sí a la transformación

¡SÍ a toda la transformación! ¡SÍ a la transformación que ocurre continuamente! ¡SÍ a las personas transformándose mutuamente!

¡SÍ a ser tan inmensamente poderoso todo el tiempo! ¡SÍ a nivelar la conciencia en todos los seres! ¡SÍ a todos los seres que comparten esta transformación!

Todo está ocurriendo en este momento. Gracias por este poder y este apoyo. Y gracias por compartir los poderes del otro para iluminar a todos los seres.

Ya es hora, queridos. Es el momento. Gracias por todo el apoyo que crearon en esta experiencia planetaria de iluminarse mutuamente.

Gracias por presenciar esta transformación, y gracias por compartir su Fuente. El apoyo consciente de Dios está en todas partes, y tu apoyo está en la Conciencia de Dios”.

Kwan Yin, canalizado a través de Laura Lee Lizak.

Puedes ver el mensaje original aquí:

https://sananda.website/quan-yin-via-laura-lee-lizak-august-10th-2019/

Traducido por: Fanny Zapata, redactora y traductora de la gran familia de la Hermandad Blanca https://hermandadblanca.org/

¿QUÉ ES Y COMO SE USA UN JAPA MALA?

¿QUÉ ES Y COMO SE USA UN JAPA MALA?

Se llama Japa Mala a las cuentas hiladas que se usan en la tradición hindú, budista y sij para recitar mantras, también se les conoce como rosario hindú o simplemente yapa. Una de sus principales características es que las japas tienen 108 cuentas pero hay variaciones en las cuales tienen 52 o 27 que son múltiplos de 108.

Hay mucha teorías sobre lo que representan el número de cuentas, por ejemplo se dice que el 108 representa los nombres de las diosas hinduístas y budistas, también se dice que hay 108 oscurecimientos mentales que impiden llegar a la iluminación, pero la versión que más ha resonado conmigo a través del tiempo que llevo usándolas es que el número 108 está compuesto por la unidad (1), el vacío (0) y el infinito (8).

Otra característica importante de los japa mala es que tienen una cuenta central llamada cuenta gurú que es la que nos indica que llegamos al final de las 108 cuentas pero también representa el respeto que hay por nuestros maestros, por las personas que nos han enseñado cosas importante en la vida. Cuando se van pasando las cuentas entre los dedos se dice que no se debe pasar por encima de la cuenta gurú para volver a empezar sino que se inicia el conteo hacia el otro lado.

Para usarla hay que deslizar las cuentas entre el dedo pulgar y el medio (corazón) mientras se va recitando el mantra elegido, también se pueden deslizar las cuentas entre el dedo pulgar y anular, además se pueden recitar nombres de deidades, ya todo depende de la intención que se tenga al realizar esta práctica.

Hay muchas opciones para elegir tu japa mala, hay muchos materiales y colores, las más tradicionales están hechas en rudraksha, una semilla que también es conocida como las lágrimas de Shiva pero también se pueden encontrar en madera, piedra, semillas de otro tipo o cristales.

En cuanto a los colores depende la intención para el cual se quiera usar el japa mala y la forma más fácil de escoger el tuyo es sintiendo la conexión inicial, igual aquí te dejo una guía de materiales y colores para que alijas el tuyo.

Material – Rudraksha: Con este material tendrás una conexión con su propósito original, con las tradiciones y con una energía muy especial.

Material – Madera: Este material es apropiado cuando quieres una conexión más fuerte, que te lleve a tu centro y que te arraigue al momento en el cual uses tu japa mala.

Material – Semillas: Con un japa mala hecha con semillas podrás tener una energía que hará florecer tu vida, la puedes usar cuando quieres que algo crezca y se multiplique.

Material – Cristales: Este es el material que brinda una conexión más sutil pero a la vez más profunda que te conectará directamente con lo espiritual.

Color – Rojo: Este color sirve para conectar con nuestra fuerza vital, también para trabajar aspectos que nos ayuden a arraigarnos.

Color – Naranja: Este color nos conecta directamente con la creatividad así que un japa mala con este color puede usarse para activar esa área en nuestra vida.

Color – Amarillo: Un japa mala de este color se puede usar para todo lo relacionado con la prosperidad y nuestra seguridad personal.

Color – Verde: Este color nos puede ayudar a conectar con el bienestar físico, con tener un propósito de vida saludable.

Color – Azul: Con este color podemos acceder a la energía de nuestra expresión, a la intuición y a la voz que habita en nuestro interior.

Color – Morado: Al tener un japa mala de este color se puede acceder a una energía de conexión espiritual con los planos superiores de nuestro ser.

Color – Rosado: Este es el color de la conexión con el amor universal y también sirve para conectar con nuestro amor propio y compasión.

Los japa malas nos pueden ayudar mucho en los procesos de meditación, a conectar con nuestra sabiduría interior y a entrar en contacto con el mundo espiritual, pero igual recuerda que lo importante es que más allá de la herramienta que uses tengas la intención de querer llevar a cabo un proceso profundo que enriquecerá tu vida.

*Podeis ver el siguiente video en You Tube donde se muestra como se usa y que significa un Japa mala: