NAMASTÉ



"Yo honro el lugar dentro de ti donde el Universo entero reside. Yo honro el lugar dentro de ti de amor y luz, de verdad, y paz. Yo honro el lugar dentro de ti donde cuando tú estás en ese punto tuyo, y yo estoy en ese punto mío, somos sólo Uno."


Un día me levanté y ví que algo había cambiado a mi alrededor, en mi. Me inundaba una serena sensación de Paz y Amor por todo lo creado. Una simple florecilla me parecía entonces lo más hermoso y más grande en su perfección. La sonrisa de un niño, las lágrimas de un anciano... Mirarme a mi misma en el espejo... El mundo en sí parecía tener colores de recién pintado.

Al principio, yo no entendía a que podía deberse aquel cambio que sólo yo parecía ver. Nadie a mi alrededor parecía ser consciente de que todo a su lado brillaba de otra manera excepto yo. Llegue incluso a pensar si no estaría volviéndome loca, pero no. Simplemente había tomado conciencia de quien soy.

Poco a poco, al principio con paso inseguro y un tanto sola, fui iniciando mi camino. Buscaba a ciegas información en los sitios mas insospechados. Era como si una voz interior me guiase. (No puedo dejar de sonreír ante este comentario: "una voz interior".) Lejos estaba entonces de saber que era precisamente eso lo que me impulsaba a seguir.

Pronto comencé a conocer a gente que se encontraban en mi misma situación. Pronto comenzaron a aparecer en mi vida personas, Almas de Luz, que me fueron guiando, ayudando, consolando cuando tropezaba y caía y empujándome cuando parecía que iba a desistir en mi labor.

Comprendí que significaba haber DESPERTADO. Comprendí la tarea que tenía por delante para llevar a buen puerto la misión que se me encomendó. Aprendí lo ya sabido de nuevo, como si fuera de nuevo un bebe recién nacido. Viaje en mis sueños a las ciudades de sanación.

Ahora sé que soy Amor porque provengo del AMOR del PADRE y que como tal, estoy para difundir ese mismo Amor por todo lo que ÉL creó. Que mi meta está en ir evolucionando hacía la perfección y en ayudar a aquellos de nuestros hermanos que comiencen su caminar como un día fui ayudada yo.


*********


Por todo esto puedo y debo deciros:


Yo soy Drisana, la hija del Sol.


Ese es el significado de mi nombre, al menos el nombre más antiguo que recuerdo haber tenido en esta dimensión desde la primera vez que encarne en mi amada Lemuria.


En este aquí y ahora he vuelto de renacer, he despertado a la verdad y he recordado. Me he reconocido en cada un@ de mis herman@s. He reaprendido a amar al Padre-Madre y a toda su Sagrada y Divina Creación.


Y he sentido el llamado ancestral que anclado en lo más profundo de mi Esencia, me empuja a ayudar e iluminar desde la humildad de mi Ser y como persona humana, al resto de mis herman@s que ya están despertando.


Es tiempo de volver a Ser aquello que tan profundamente duerme dentro de nosotr@s. Tiempo de abrir los ojos del Alma, de avivar la llama imperecedera del AMOR Incondicional que se guarda en la cámara mas secreta de nuestros corazones. Tiempo de reconocer nuestra parte Divina. Tiempo de entender que como parte de la más Pura Luz del PADRE, tenemos un trabajo que hacer, una misión que cumplir.


Es tiempo de regresar al Hogar.


¡Despertar!


Llegó la hora de volver a ser Unidad con el UNO y de brillar con su Infinita Luz.


Desde la LUZ y con el AMOR más puro y profundo, os pido que repitáis conmigo:


YO SOY el/la que YO SOY y como tal me manifiesto en la Serena Paz, la Pura Luz y el Infinito Amor Incondicional del PADRE-MADRE.


YO SOY el/la que YO SOY



Que la LUZ del PADRE ilumine siempre nuestros corazones y junto con sus Ángeles y Arcángeles, seamos dignos y capaces de llegar al mismo centro de SU corazón,


La Paz y el Amor con nosotros.


Drisana

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martes, 1 de septiembre de 2020

KI (Aliento vital)


KI
(Aliento vital)


Ahora y siempre, es necesario retirarse a sí mismo entre las montañas profundas y los valles escondidos para reintegrar la unión al origen de la vida.
Aspira y déjate elevar hasta el final del universo; expira y trae el cosmos de vuelta contigo. Después, aspira toda la fertilidad y la vitalidad de la tierra. Finalmente, une la respiración del cielo y la de la tierra con la tuya propia, llegando a ser la Respiración de la Vida misma.

Todos los principios del cielo y la tierra viven dentro de ti.

La vida misma es la verdad, y esto nunca cambiará.
Todo en el cielo y la tierra respira. La respiración es la cuerda que ata la creación. Cuando las incontables variaciones de la respiración universal pueden ser sentidas, las técnicas individuales del Arte de la Paz nacen.

Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas rompen en la costa, ellas se encrestan y caen, creando un sonido. Tu respiración debe seguir el mismo patrón, absorbiendo el universo entero en tu vientre con cada inhalación.
Conoce que todos tenemos acceso a los cuatro tesoros: la energía del sol y la luna, la respiración del cielo, la respiración de la tierra y el flujo y reflujo de la marea.



Morihei Ueshiba

martes, 14 de abril de 2020

CADA UNO CON SU DESTINO (Cuento zen sobre la búsqueda de la felicidad)


CADA UNO CON SU DESTINO 
(Cuento zen sobre la búsqueda de la felicidad)

Un samurai, conocido por todos por su nobleza y honestidad, fue a visitar a un monje zen en busca de consejos, no obstante, en cuanto entró en el templo donde el maestro rezaba, se sintió inferior, y concluyó que a pesar de haber pasado toda su vida luchando por la justicia y la paz, no se había ni tan siquiera acercado al estado de gracia del hombre que tenía frente a él. 

-¿Por qué me estoy sintiendo tan inferior? – le preguntó, no bien el monje hubo acabado de rezar. – Ya me enfrenté muchas veces con la muerte, defendí a los más débiles, sé que no tengo nada de qué avergonzarme. Sin embargo, al verlo meditando, he sentido que mi vida no tenía la menor importancia.

-Espera. En cuanto haya atendido a todos los que me han buscado hoy, te daré la respuesta.

Durante todo el día el samurai se quedó sentado en el jardín del templo, viendo como las personas entraban y salían en busca de consejos. Vio como el monje atendía a todos con la misma paciencia y la misma sonrisa luminosa en su rostro. Pero su estado de ánimo iba de mal en peor, pues había nacido para actuar, no para esperar. Por la noche, cuando ya todos habían partido, insistió:

-¿Ahora podrá usted enseñarme?

El maestro lo invitó a entrar y lo llevó hasta su habitación. La luna llena brillaba en el cielo y todo el ambiente respiraba una profunda tranquilidad.

-¿Ves esta luna, qué bonita es? Ella cruzará todo el firmamento y mañana el sol volverá a brillar. Solo que la luz del sol es mucho más fuerte y consigue mostrar los detalles del paisaje que tenemos a nuestra frente; árboles, montañas, nubes. He contemplado a los dos durante años, y nunca escuché a la luna decir «¿Por qué no tengo el mismo brillo que el sol? ¿es que quizás soy inferior a él?»

-Claro que no, -respondió el samurai,- la luna y el sol son dos cosas diferentes, y cada uno tiene su propia belleza. No podemos comparar a los dos.

-Entonces, ya sabes la respuesta. Somos dos personas diferentes, cada cual luchando a su manera por aquello que cree, y haciendo lo posible para tornar a este mundo mejor; el resto son solo apariencias.

viernes, 21 de diciembre de 2018

KOKORO NO MAKI (Libro del Corazón)


KOKORO NO MAKI 
(Libro del Corazón)

En los manuales de budo* se incluía este escrito japonés que traducido significa: Libro del corazón, espero que os guste...


-Cuando el corazón está lleno de cosas, el cuerpo se siente comprimido. Cuando está vacío, el cuerpo se expande.

-Cuando el corazón está demasiado prevenido, se pierden el amor y respeto. Cuando se halla libre de resquemores, el amor y el respeto se acrecientan.

-Cuando el corazón está colmado de pasiones innobles, los principios caen en el olvido, pero cuando no está sujeto a las pasiones, los principios se tienen muy en cuenta.

-Cuando el corazón es presuntuoso, las apariencias son falsas; cuando está despojado de artificio, las apariencias son reales.

-Cuando el corazón esta rebozante de orgullo, la envidia se abre paso; cuando está libre de orgullo, hay respeto por los demás.

-Cuando el corazón se halla repleto consigo mismo, duda de los otros; cuando es desinteresado, tiene confianza en los otros.

-Cuando el corazón está colmado de errores, los demás parecen una amenaza permanente; si no hay errores, nada teme.

-Cuando el corazón desborda de obstáculos, lo que hace es daño a los demás; cuando carece de obstáculos, a nadie perjudica.

-Cuando el corazón está pletórico de codicia, vive adulando; cuando no hay codicia en él, tampoco precisa adular.

-Cuando el corazón está inundado por la ira, se pronuncian palabras crueles; cuando es ajeno a la ira se dicen palabras de paz.

-Cuando el corazón está lleno de paciencia, todo puede ponerse en orden; cuando es impaciente, todo se destruye.

-Cuando el corazón está saturado de soberbia, desconoce la bondad de los demás; cuando está libre de soberbia, lo que aprecia de los otros es precisamente la bondad.

-Cuando el corazón lo colma la avaricia, se convierte en un continuo demandante; cuando carece de avaricia, nada extra necesita.

-Cuando el corazón está repleto de fantasías. se cree que la culpa es de los otros; cuando no lo ocupan las fantasías, a nadie censura.

-Cuando hay sinceridad en el corazón, es fácil sentirse dichoso; si no hay sinceridad, tampoco existe la dicha.

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*Budo es un término que engloba el conocimiento técnico de las artes marciales japonesas contemporáneas, y al conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas a su aplicación de manera similar a lo que representaba el bushidō para los guerreros samurái.

Las filosofías del confucianismo, el sintoismo, el Taoísmo, y el budismo (sobre todo en su corriente zen), han influido históricamente en el Bushido y hoy día son una parte integrante fundamental del Budo, o camino marcial. Como forma de vida, la práctica del Budo, o de las artes marciales tradicionales requiere del practicante: un alto grado de conciencia interna y externa basada en: el conocimiento del propio cuerpo y el manejo de la respiración, la comprensión de las emociones en diferentes situaciones, la estabilidad del pensamiento, y la sincronización con el movimiento exterior (tanto de objetos como de las personas y seres vivos), la empatía con los demás, y la introspección continua. Por medio de la meditación, la auto-reflexión y la práctica ética de las artes marciales.

Fuente: wikipedia

viernes, 23 de noviembre de 2018

53 SUTRAS DE SIDHARTA GAUTAMA (BUDA)


53 SUTRAS DE SIDHARTA GAUTAMA (BUDA)

Los Sutras son frases, afirmaciones esenciales, que llevan implícita o explícita una verdad que debe ser develada a través de la reflexión.

No son frases para recordar, son ideas para reflexionar e internalizar, y adaptar al comportamiento diario. Gautama Budha dejó 53 Sutras en su obra Dhammapada, los que en conjunto forman toda su doctrina. En este post, os dejamos los primeros 25, y próximas publicaciones, compartiremos con vosotros el resto. ¡Reflexionar sobre ellos!

Sutra 1: Él observa; tiene claridad. El necio duerme como si ya estuviera muerto, pero el maestro está despierto y vive para siempre. Él observa. Tiene claridad. (Budha). Todo está a nuestra vista o dentro de nuestro corazón; lo único que necesitamos es aprender a observar. Al observar, surge la claridad porque te vuelves más delicado, más concentrado, más enfocado. Sé sabio y observa, no hables, sólo observa y aprende.

Sutra 2: Veloz como una carrera hípica. Atento entre los despreocupados, despierto mientras otros duermen, veloz como una carrera hípica, deja a sus competidores atrás. (Budha). Un iluminado vive la realidad tal como es en su esencia, los demás sueñan. Te convertirás en un ser más objetivo, para ti y los que te rodean. Y sacarás ventaja de esta transformación en tu vida diaria.

Sutra 3: Pensamientos descarriados. Así como el arquero talla y pone sus flechas rectas, el maestro dirige sus pensamientos descarriados. (Budha). ¿Quién gobierna tu vida, tú o tus sueños? Los sueños son deseos expresados en lenguaje humano, pero no existen en la realidad. Si no te dominas, si no dominas tus propios pensamientos, ¿a quién pretendes dominar entonces? Debes aprender a soñar para poder delinear el futuro y vivir la vida tuya propia, pero nunca olvidar que los sueños, sueños son.

Sutra 4: Sólo el amor disipa el odio. Esta es la ley, ancestral e inagotable. (Budha). La luz disipa la oscuridad, y la oscuridad es el odio. ¿Cómo ganar la luz? A través de la meditación. Deja tu mente en blanco. desapégate de los resultados que generan odio. Gana el silencio, así entrará la luz en ti y el odio te será indiferente. Estamos muy acostumbrados a odiar en nuestra vida, y eso sólo refleja nuestra insatisfacción por haber firmado un contrato que después de los años reconocemos dañoso: el contrato del Ego, del condicionamiento, del sometimiento a las normas de otros. Vaciemos la mente, busquemos el origen de nuestro odio, y encontraremos la paz. La gran sorpresa será descubrir que no odiamos a los demás sino a nosotros mismos.

Sutra 5: ¿Cómo puedes pelearte? La vida es muy corta como para gastarla inútilmente peleando. Mejor usa tu tiempo y tu energía en meditar para ganar la felicidad. Transfórmate en luz entrando en el silencio de la mente. En la muerte todos nos nivelamos.

Sutra 6: Más allá de juicios. Una mente más allá de los juicios observa y comprende. (Budha). No entres en consideraciones de qué está bien y qué está mal, porque si lo analizas estarás dividido, te convertirás en un hipócrita. Elije una actitud de atención consciente, simplemente observa ambas opciones, pero no elijas. Simplemente observa.

Sutra 7: Sin duda necio. El necio que reconoce serlo es muy sabio. El necio que se cree un sabio es sin duda un necio. (Budha). Al necio sólo le interesa una cosa: su ego.

Sutra 8: Ni elogios ni culpas. El viento no puede agitar una montaña. El elogio ni la culpa mueven al hombre sabio. (Budha). Ser sabio no consiste en tener conocimientos. Ser sabio significa realizar algo con tu consciencia. La sabiduría es experiencia, no creencia. Es una experiencia existencia, no una referencia. La creencia es una proyección de la mente tramposa; te da la sensación de saber, sin saber.

Sutra 9: Intacto. Desapegado… Felicidad o tristeza; cualquiera que te acontezca, sigue tu camino intacto, desapegado. (Budha). Observa la vida como si le estuviera sucediendo a otra persona. El sabio muere y sigue observando su cuerpo muerto; si puedes hacerlo, has ido más allá de la muerte.

Sutra 10: En un bosque vacío. Aun estando en un bosque vacío él encuentra disfrute porque no desea nada. (Budha). Debes perseguir la libertad, ese estado de conciencia libre de todo deseo, no encadenado a ningún deseo, no presa de ninguna avaricia. Debes llegar al estado de no-mente, esa vaciedad positiva, libre, espaciosa, ilimitada. Si llegas a ella, disfrutarás. Vaciar tu mente es equivalente a ir vaciando una habitación: mientras más muebles saques, más espaciosa te parecerá

Sutra 11: Palabras huecas. Mejor que mil palabras huecas es una palabra que aporta paz. (Budha). Debes luchar en contra de tu mente; está más interesada en el conocimiento que en la sabiduría. El amor y todo lo bello no necesita información, necesita observación y consciencia.

Sutra 12: Conquístate a ti mismo. Es mejor la conquista de uno mismo que ganar mil batallas. Así, la victoria será tuya. Ángeles ni demonios, cielo ni infierno te la pueden arrebatar. (Budha). Me voy tal como llegué: con las manos vacías.

Sutra 13: Presto para hacer el bien. Sé diligente para hacer el bien. Si eres lento, la mente, deleitándose con su maldad, te atrapará. (Budha). La mente tiene miedo de hacer el bien, porque el bien sólo puede hacerse en estado de carencia de ego. El bien es una consecuencia del estado de No-mente.

Sutra 14: Todos aman la vida. Todos los seres tiemblan ante la violencia. Todos temen la muerte. Todos aman la vida. (Budha). La violencia no es natural, por lo tanto, no hay que practicarla. La muerte forma parte de lo desconocido, por eso es temida. La vida es amada, por lo tanto, glorifícala.

Sutra 15: Arde y sé veloz. Como un noble caballo rápido bajo el látigo, arde y sé veloz. (Budha). Sé como un caballo noble: despierto, atento, observador. La llama de la verdad está dentro de ti, búscala y encuéntrala, así como el caballo noble encuentra el camino.

Sutra 16: El hombre ignorante. El hombre ignorante es un buey. Crece en tamaño, no en sabiduría. (Budha). El conocimiento es una cosa que te prestan los demás, la sabiduría se desarrolla en ti. La sabiduría es interior, el conocimiento exterior.

Sutra 17: Enderézate. Para enderezar lo torcido primero debes hacer algo más difícil: enderézate a ti mismo. (Budha). Es muy difícil ver las faltas propias, porque nunca te miras a ti mismo; estás constantemente en lo externo mirando a los demás.

Sutra 18: Tú eres el origen, La maldad es tuya, el pesar es tuyo. Mas la virtud y la pureza también son tuyas. Tú eres el origen de toda pureza y de toda impureza. (Budha). Si para ti eres una flor, tu fragancia tendrá que liberarse; les llegará a los demás. Si para ti eres una espina, ¿cómo puedes ser una flor para los demás?

Sutra 19: Fuera de la ley. No vivas en la distracción y los falsos sueños del mundo, fuera de la ley. (Budha). Vive en el mundo, pero no a través de la mente. No permitas que el pasado o el futuro se interpongan entre tú y la realidad.

Sutra 20: La simple enseñanza. Gobiérnate a ti mismo según la ley. Esta es la simple enseñanza de los que están despiertos. (Budha). El río ya se encuentra fluyendo hacia el océano; simplemente déjate fluir con él. Tampoco necesitas nadar; déjate flotar y llegarás al océano.

Sutra 21: Gozosamente Aquel que desea despertar realiza sus deseos gozosamente. (Budha). En la terminología de Buda, deseo es mente. Si despiertas mediante la meditación (es decir, el encontrarse a si mismo) podrás vivir el presente, el aquí y ahora, a plenitud, escapando del futuro inexistente. El futuro es una trampa de la mente. Pensar en el futuro nos hace evadirnos de la realidad.

Sutra 22: Entre los preocupados Vive en el gozo, en paz, aún entre los preocupados. (Budha). Tú no puedes cambiar al mundo, por lo tanto, no te empeñes en hacerlo. Vive tu vida propia, no la de los demás. Preocúpate de tu verdadera riqueza, la del espíritu.

Sutra 23: Libertad, Libérate de los apegos. (Budha). Si no te aferras a nada, ¿cómo puedes ser infeliz? No te aferres a las cosas o a las personas porque ellas cambian, y muchas veces lo hacen en direcciones distintas a las que esperabas. Entrega amor por el amor mismo, por lo que te beneficia a ti, no por la recompensa que pudiera traer esa entrega. No te apegues a nada, ni tampoco te conviertas en un vagabundo; simplemente, vive tu propia vida. Se sabio en tu vivir.

Sutra 24: Superación. Con amabilidad supera la ira. Con generosidad supera la mezquindad. Con la verdad supera la decepción. (Budha). Transforma lo negativo en positivo. La sociedad te prepara para lo negativo, te reprime, te empuja por los caminos de la represión. Una persona inteligente no le sirve a la sociedad, ya que lo que necesita son personas obedientes, no inteligentes. Vive tu vida inteligentemente.

Sutra 25: Más allá de la pena. Los sabios no dañan a nadie, son maestros de sus cuerpos y se dirigen al país sin límites, van más allá de la pena. (Budha). Sabio no es el que sabe mucho sino el que comprende mucho. No es el instruido sino el consciente. Transformable en sabio. Cuando vivas tu vida, usa la sabiduría no la erudición. Que sea el corazón el que te guíe, no la mente.

Sutra 26: La hoja amarilla Eres como la hoja amarilla. Los mensajeros de la muerte están cerca. Vas a realizar un largo viaje. ¿Qué llevarás contigo? (Budha). En la terminología de Buda, la hoja amarilla representa la muerte. Las únicas cosas importantes de la vida son el nacimiento y la muerte. El primero ya pasó, así que ¿para qué pensar en eso? La muerte está por llegar, en cualquier momento. No avisa. ¿Qué has hecho entre esos dos acontecimientos? ¿Perdiste el tiempo cabalgando en el ego y cayendo en las trampas de la mente? ¿Te has preparado para el acontecimiento más importante de tu vida, el único que es tuyo propio, el único que vas a interpretar tal cual tú eres?

Sutra 27: Viaja en solitario. Él no se entretiene con aquellos que tienen un hogar ni tampoco con los descarriados. No queriendo nada, viaja en solitario. (Budha). La vida es insegura por naturaleza propia, por lo tanto, es de simple lógica: aquellos que quieren estar más vivos, tienen que vivir en la inseguridad. Cuanto mayor sea tu inseguridad, mayor será tu vitalidad; cuanto mayor sea la falacia que conocemos como seguridad, menor será tu vitalidad. Y para vivir la inseguridad y dominarla hay que vivir en la soledad; hay que aprender a vivir con uno mismo.

Sutra 28: Haz tu trabajo, Vive en el amor. Haz tu trabajo. El universo te creó para que seas creador. Te asignó la tarea de ser y hacer cada vez mejor. Ese es tu trabajo, y a ti te corresponde elegirlo: pintarás, levantarás casas y puentes, dirigirás legiones, tú debes elegir lo que seas tú mismo. Pero nada se logra si esa elección no se hace en un ambiente de amor, de negación del ego. Debes hacer tu trabajo en la soledad, rodeado de la belleza del silencio, sin pesares ni sufrimientos.

Sutra 29: No está en el cielo. El camino no está en el cielo. El camino está en el corazón. (Budha). No busques fuera de ti. No sigas a los que dicen ser el camino. Sigue tu propia consciencia, busca tu propio Yo, y se tú mismo. Todo va y todo viene, todo llega y todo pasa. La vida es un flujo siempre cambiante; la consciencia es lo único inamovible, eterno. Busca tu propia consciencia y ganarás la libertad. Todo está dentro de ti.

Sutra 30: Despierto para siempre. Todo surge y desaparece. Pero quien despierta, lo hace para siempre. (Budha). Tienes 2 maneras de vivir: cayendo o creciendo. Caer es fácil porque te ayuda la gravedad, la sociedad, la multitud, los que te acondicionan. Para caer basta con dejarse estar, dejarse dirigir, ser obediente. Pero crecer es difícil. Para crecer hay que desobedecer, hay que vencer el ego, vencerse a uno mismo, evolucionar. Hay que ser un solitario, un individualista. El ser humano es el único que desarrolló una consciencia; todos la tenemos, pero pocos la buscan y encuentran. Si emprendes el camino y logras conocerte y vivir tu propia vida, vivirás para siempre.

Sutra 31: El camino de la ley Si determinas tu rumbo por la fuerza o con prisa, te pierdes el camino de la ley. (Budha). La fuerza o la prisa están marcadas por el Ego. Siempre quiere salir con la suya; quiere dominar. Y al hacerlo, nos domina a nosotros. Si nos dejamos llevar por el Ego, entonces no podremos vivir en forma relajada, no podremos vivir existencialmente. El Ego ahoga nuestra capacidad de sentir, de ser conscientes, y si lo aceptamos y no luchamos contra él, no podremos vivir la belleza que la existencia nos tiene preparada. No podremos disfrutar ni de la belleza ni del amor ni de nada que signifique bendición en nuestra vida.

Sutra 32: Sin apresuramiento Tranquilamente considera qué está bien y qué está mal. Aceptando todas las opiniones por igual, sin apresuramiento, sabiamente, observa la ley. (Budha). No pienses, no juzgues, observa el devenir de tu vida y lo que la afecta. Se un testigo, aunque seas participante. La vida es lo que es y debes aceptarla. Luchar contra lo que te incomoda significaría que el Ego está triunfando, y si te dejas llevar perderás la consciencia de tu existencia.

Sutra 33: Amoroso y sin miedo Permanece en silencio, amoroso y sin miedo. (Budha). El silencio es el alimento de la soledad, y es el que debes comer. La soledad es tu compañera, goza con ella. No tengas miedo porque el miedo viene del Ego y se origina en una mala interpretación de la muerte. Debes ser solo y vivir tu vida silencioso, y lleno de amor. En la medida que el amor te colme, perderás el miedo porque anularás el Ego.

Sutra 34: Silencio El silencio no puede hacer de un necio un maestro. (Budha). Aunque debes permanecer en silencio, no es el silencio el que te dará sabiduría sino la consciencia. El silencio solamente te permitirá observar mejor, ser un mejor testigo. Pero no te dará conocimiento. Sólo la llegada a niveles superiores de consciencia te hará un Maestro y enriquecerá tu vida.

Sutra 35: Grato ser libre Mira hacia adentro: como asciende y desciende. ¡Que felicidad! ¡Que agradable ser libre! (Budha). La libertad viene mediante la Meditación. Al meditar desciendes a las profundidades de tu Yo, y desde ahí vuelves con un nivel más alto de consciencia. Meditando te vas haciendo libre. Mientras más Medites, más grata será tu vida y más disfrutarás de tu libertad.

Sutra 36: El camino resplandeciente Todo surge y desaparece. Una vez comprendes esto, estás por encima de la pena. Es el camino del resplandor. (Budha). Todo es cambio. La vida es cambio. Todo surge, se desarrolla, y desaparece. Todo tiene su propio camino, su propia manera de ser. Por lo tanto, no te alteres ni preocupes porque lo que ahora te acongoja mañana te hará feliz; y lo que hoy te da felicidad mañana será tu fuente de tristeza. Vive como un espectador, no como un participante.

Sutra 37: El camino de la luminosidad La existencia es tristeza. Compréndelo y ve más allá de la aflicción. Ese es el camino de la luminosidad. (Budha). Al existir quieres tener. El apego nace del solo hecho de existir. Y el apego trae tristeza porque es pasajero. Toma las cosas, las personas, vive las circunstancias, pero no te apegues a ellas. Sólo disfrútalas. Simplemente vive.

Sutra 38: Palabras Controla tus palabras. (Budha). La mente está llena de palabras, las más de las veces innecesarias. Acostúmbrate a pensar lo necesario y a hablar lo mínimo. Se concreto. Se telegráfico. Habla lo necesario, lo que tenga sentido. Recuerda siempre que las palabras tienen poder y que ese poder puede volverse en contra tuya.

Sutra 39: Pensamientos Controla tus pensamientos. (Budha). Los pensamientos están en tu mente, y son un caos. Van y vienen sin ningún sentido. Inventas cosas o las interpretas y tus pensamientos vuelan solos. Tus pensamientos son tus carceleros. Piensa solamente cuando quieras hacerlo. Aprende a conectarte y a desconectarte. La Meditación consiste en aprender a desconectarte y a dejar tu mente en vacío, sin pensamientos.

Sutra 40: Aturdido y distraído La muerte sorprende al hombre que, aturdido y distraído por el mundo, sólo se preocupa de su rebano y sus hijos. La muerte lo atrapa como una riada que arrasa una aldea dormida (Budha). Vivimos rodeados de cosas pequeñas, de pequeños logros alimentados por el Ego. Generalmente no vivimos, sólo respiramos. Debemos vivir en alerta y preocupados por lo importante. Debemos conocer qué es lo que quiere nuestro Ser y hacia allá dirigirnos. Si no, cuando llegue la muerte y miremos hacia atrás, veremos la nada: nada hemos hecho en esta vida, y todo aquello que nos enorgulleció, no lo podemos llevar. No ha servido de nada el vivir.

Sutra 41: Atado para siempre Si eres feliz a expensas de la felicidad de otro, estás atado para siempre (Budha). La felicidad a costa de otro no es felicidad, es posesión. Todo lo que poseas aquí, es a expensas de otro, y por lo tanto es una posesión manchada. Para ser feliz debes saber disfrutar, y el verdadero disfrute se da en la libertad y en la inseguridad, de uno mismo, no de otra persona. Desapégate, piensa y vive sólo en la acción, no en el resultado.

Sutra 42: Largo es el camino. ¡Y qué largo es el camino para el viajero, errando a través de tantas vidas! Permítele descansar, no dejes que sufra, no lo dejes caer en el sufrimiento. (Budha). Vives tantas vidas y todas al mismo tiempo… con seguridad debes estar cansado. Si vivir la propia cansa, imagina cómo cansará vivir las vidas ajenas. Descansa, que la felicidad nace en un corazón descansado.

Sutra 43: Siéntate. Descansa. Trabaja. Zazen significa estar sentado, sin hacer nada. (Budha). Deja que estas tres palabras se sumerjan en tu corazón y permitan que sigas adelante. Estás detrás de un paraíso; lo encontrarás sentado, relajado, y trabajando en tu propio yo.

Sutra 44: Polvo en el camino Haz lo que tengas que hacer resueltamente, con todo tu corazón. El viajero que duda, únicamente levanta polvo en el camino. (Budha). Sólo existe una manera de avanzar, y es con el corazón. Con la mente no puedes hacerlo porque son muchas, y es mucha carga. Para avanzar es sin dudas, y la duda habita en la mente, no en el corazón. La duda te mantiene fragmentado; sólo el corazón te une.

Sutra 45: Sosiégate Si no puedes sosegarte, ¿qué podrás aprender jamás? ¿Cómo llegarás a ser libre? (Budha). Afronta tú solo tu vida y tu realidad, y hazlo en paz contigo mismo y con los demás, con tu pasado. Debes buscar y lograr la paz si quieres caminar. El que pretende avanzar por caminos pedregosos, por precipicios, y lo hace inquieto, se desbarranca. Lo pierde todo. Si no tienes paz, ¿cómo esperas ser libre?

Sutra 46: El camino verdadero Observa lo que es. Observa lo que no es. Sigues el camino verdadero. (Budha). Caminar por el camino de las interpretaciones y los decires es caminar por un camino falso, que te lleva adonde los otros quieren que llegues, no donde quieres ir tú. Para seguir el camino correcto debes identificar la realidad tal cual es, no la que aparece tras cristales. La realidad es lo que es, no lo que parece. Ese es el camino.

Sutra 47: Vivir arduamente Es dulce vivir arduamente y ser dueño de ti mismo. (Budha). ¿Subirías al Everest en helicóptero? Sería más fácil pero no más placentero. La vida hay que vivirla, no mirarla. Y eso sólo lo hacen los que viven vidas propias, no vidas ajenas.

Sutra 48: la sabiduría es dulce La sabiduría es dulce y también la libertad. (Budha). No gastes tu tiempo en cosas que son innecesarias. Piensa en lo esencial, en lo intrínseca y no te inquietes por lo accidental.

Sutra 49: Sé libre Sé un Maestro en todo lo que haces, lo que dices, lo que piensas Sé libre. (Budha). Si haces, dices o piensas lo de otro, ¿para qué sirves entonces? ¿Acaso viniste a este mundo para ser un esclavo? Tú eres único y especial, pero si solamente repites… ¿Qué es lo especial en ti?

Sutra 50: Abandona tus pesares Oh esclavo del deseo, flota con la corriente. O si no, abandona tus pesares en el camino. (Budha). Puedes abandonarlo todo, riquezas, familia, amores, pero no puedes abandonar tus pesares, tus penas. Ya las llevas dentro de ti, forman parte de ti. Al final, tú eres tus penas. ¿Te has preguntado para qué? ¿Acaso te gusta sufrir? ¿Viniste aquí a sufrir o a ser feliz? Así como te apegas a tus penas, ¿por qué no te apegas a tu felicidad?

Sutra 51: Para no perturbar tu sosiego Para no perturbar tu sosiego, no rechaces lo que te dan, ni tiendas la mano para tomar lo que dan a otros. (Budha). Crees que el mundo te debe algo, pero no te debe nada. Todo lo que has hecho lo has hecho por ti, no por los demás. Crees que te has matado por tus hijos, por la patria, por tu Dios, pero en realidad lo has hecho por tu Ego y por tu ignorancia. Nadie te pidió nada. Date cuenta de esto y no dejes que el no recibir aplausos ni agradecimientos te perturbe. Simplemente, todo está en la normalidad de la vida.

Sutra 52: Observa Aquieta tu mente. Reflexiona. Observa. (Budha). Lee estos Sutras y reflexiona. Mil flores se abrirán a tu paso: libertad, dicha, verdad, sabiduría, inocencia, pureza. Verás que la primavera serás tú. Mira tu vida desde afuera, como observador, no como protagonista. Estate quieto, y sé testigo. Sólo testigo, sólo un testigo consciente, que todo lo demás te llegará por la acción del Universo.

Sutra 53: Sammasati, descubrir al Budha Todo lo significativo está contenido en una sola palabra: Sammasati. (Budha). Buda no es un Dios, ni pretende ser su hijo. Es sólo un hombre que anduvo un camino y nos legó el plano para que lo recorramos nosotros. No ha habido un solo Buda, ha habido miles, muchos de ellos desconocidos para el mundo. Cualquiera que haya despertado merece ser llamado Buda. Cualquiera que haya descubierto su propia vida y la haya seguido, que haya renunciado a ser un obediente, que haya anulado a su Ego, en un elegido a ser un Budha. Pero nadie lo eligió: él se eligió a sí mismo. Eso es Sammasati, es elegir, caminar, y llegar

miércoles, 26 de septiembre de 2018

¿QUÉ ES UN KOAN?, “EL KOAN” SEGÚN OSHO Y 5 ZEN KOANS PARA ABRIR LA MENTE




¿QUÉ ES UN KOAN?, “EL KOAN” SEGÚN OSHO Y 5 ZEN KOANS PARA ABRIR LA MENTE


¿QUÉ ES UN KOAN?

Los koans se originan con los dichos y hechos de iluminados y figuras legendarias, generalmente aquellos que tienen autoridad para enseñar por descender de la línea de Bodhidharma.

Los koans reflejan la iluminación o despertar de tales personas, y tienen el propósito de desconcertar el pensamiento discursivo lógico-racional y provocar un shock mental que lleve a un aumento de conciencia (despertar).

Los maestros zen, a menudo recitan y comentan koans, y algunas veces se concentran en ellos durante sus sesiones de meditación. Los profesores pueden utilizar los koans como una manera de sondear a los estudiantes acerca de sus progresos iniciáticos y comprobar si ya han tenido experiencias de entendimiento de la doctrina y de despertar (Satori). Las respuestas pueden ser orales, pero también pueden ser gestos o acciones.

En la cultura occidental, un tanto ajena a las sutilezas de la filosofía oriental, a veces se encuentra el término koan referido a preguntas que no tienen respuesta o a enunciados sin sentido.

Sin embargo, para un monje zen, un koan no es algo que no tenga sentido, y los profesores zen aguardan una respuesta adecuada cuando formulan un koan. Hay que aclarar que un koan no es un acertijo, y aunque en la literatura hay respuestas ortodoxas, dependiendo de las circunstancias en que el koan es formulado puede variar la respuesta apropiada. El maestro no está buscando que el discípulo sepa la respuesta correcta, sino evidencias acerca de sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria.

Cómo no se resuelve un koan.

En la cultura occidental, el alumno aprende del profesor siguiendo el hilo de su discurso lógico, paso a paso. El maestro zen, por el contrario, exige un salto a su alumno, debe obtener un conocimiento inmediato por sí mismo. Por lo tanto, los koans nunca se resuelven siguiendo la lógica del enunciado o tras un análisis racional del problema. De hecho, mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso racional, no podrá encontrar la solución.


FUENTE: WIKIPEDIA.

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EL "KOAN"
(Por Osho)

Un "koan" (el método del zen) es un acertijo que no puede resolverse, pero en el que hay que pensar.

Durante horas, durantes seis, ocho, diez, doce, y a veces durante dieciocho horas, el discípulo no hace más que sentarse absorbido, observando el problema desde todos los ángulos, teniendo en cuenta todas las posibilidades; intentando penetrar en él desde éste o aquel lado.

Intenta desentrañar el problema desde todas las direcciones, en todas las dimensiones, a fin de hallar la solución.

Llega ante el maestro y se encuentra de nuevo enfrentado a sí mismo.

Poco a poco se van agotando todas las posibilidades. Ya ha pensado en todo lo pensable. Ahora da la impresión de que no existen más posibilidades, de que no se puede ir más allá. Y entonces, un día, empieza simplemente a observar el acertijo, y no se manifiesta pensamiento alguno.

Cuando la mente no puede con algo, abandona.

Cuando la mente demuestra su impotencia ante algo, abandona.

Esa es la cuestión, observar el acertijo sin que surja pensamiento alguno. Y cuando no surge ningún pensamiento entonces puedes ver en el acertijo… que es absurdo.

Sí, ya habías pensado que era absurdo en muchas ocasiones anteriores, -de hecho, sabías que lo era, que no podía resolverse-, pero eso también provenía de la mente, no se te había revelado.

Esa era la solución de tu mente: no se puede resolver, ¿para qué preocuparse entonces? Abandónalo, olvídate de ello, no puede resolverse. Pero eso también salía de la mente.

Un día, cuando la mente dejó de funcionar de puro agotamiento, cuando perdió toda su pericia, toda su eficacia, cuando toda su inteligencia ha demostrado no servir de nada, desaparece.

Y en esa rendija, aparece la revelación.

En esa rendija puedes ver, y ves por primera vez.

En esa rendija el pensar no está, pero tiene lugar el conocer, y esa es la cuestión de la transformación.

Cuando se detiene el pensamiento y surge el conocer, cuando los pensamientos desaparecen y aparece la claridad, puedes ver que la verdad no es algo que pueda pensarse, sino que ha de verse.

Por eso, a quienes alcanzan la verdad se les llama a veces visionarios, y no pensadores.

La han visto. Han entrado en ella, no han pensado en ella, no son grandes filósofos ni lógicos. Son personas sin mente, son personas más allá de la mente. Miran directamente, sin ningún pensamiento entre ellos y la realidad. Lo que se revela tal cual es, en su talidad. La mente ya no está ahí, funcionando a través del pensamiento. No hay más oleadas, en un espejo. Y sólo refleja lo que es.

Si se tiene algo más en lo que pensar, entonces no es el auténtico fin. Si crees que sigue habiendo algo en lo que pensar, entonces éste no es el auténtico fin; la mente no desaparecerá. No puedes obligarla. No podrás hacerlo, porque la mente está ahí. Todo eso lo está haciendo la propia mente, y todo lo que se haga a través de la mente no hace sino reforzar la propia mente.

Si todavía tienes algo en lo que pensar, si sientes que la mente todavía puede proporcionarte alguna respuesta, si todavía mantienes la mínima confianza en la mente, entonces no has llegado al verdadero final.

Cuando se alcanza el final de verdad, el pensar se detiene y comienza el ver. Y en este ver radica la revolución, el cambio radical, la mutación, la transformación.

Entonces no hay palabra, pensamiento o imagen. Nada, sólo la nada. Has llegado al final de la mente, o llámalo el fin del mundo.

El mundo que finaliza no es la realidad, pero sí que es el comienzo del Ser.

El mundo que acaba es la enfermedad desapareciendo; y al otro lado aparece la salud. Estarás sano por primera vez y completo.

Osho

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5 ZEN KOANS QUE ABRIRÁN TU MENTE

"De la nada, la mente sale". ~ El Sutra del Diamante

Los koans son acertijos autoparadójicos utilizados como una disciplina de meditación en el budismo zen. El objetivo del koan es agotar la mente analítica y egoica para revelar la no-mente más intuitiva. No se trata de llegar a una respuesta, sino de ver por nosotros mismos que nuestras intelecciones nunca pueden darnos una respuesta completamente satisfactoria.

Algunos incluso podrían afirmar que los koan son anti-intelectuales. Pero no son ni anti- intelectuales ni intelectuales. Simplemente señalan que la realidad en sí no puede ser "atrapada". Por ejemplo, tal vez los dos koans más conocidos son los siguientes, simples y concisos, cortos y elegantes ...

"Cuando ambas manos se aplauden, se produce un sonido; escucha el sonido de una mano aplaudiendo ".

"Pregunta: ¿Qué es Buda? Respuesta: tres libras de lino ".

El koan Zen sirve como un bisturí utilizado para cortar la mente del meditador. Es un martillo utilizado para romper el pensamiento fijo, un Cubo de palabras de Rubik para que la mente se deshaga. Los Koans no son meras adivinanzas en blanco y negro que nuestras mentes descifran de repente y proclaman: "¡Ajá! ¡Tengo la respuesta! "Son ambiguos y paradójicos, esperando que nuestras mentes se abran lo suficiente para permitir que emerja el espacio para la intuición profunda, más allá del conocimiento y la falta de atención, a través del uso de la atención consciente imaginativa.

Aquí hay 5 Zen Koans que tienen el potencial de abrir tu mente.

1.) Una taza de té:

Nan-in, un maestro japonés durante la era Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario que vino a preguntar por el Zen.

Té servido Nan-in. Sirvió la copa de visitante llena, y luego siguió vertiendo.

El profesor observó el desbordamiento hasta que ya no pudo contenerse. "Es demasiado lleno. ¡Ya no entrarán más!

"Como esta copa", dijo Nan-in, "estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones". ¿Cómo puedo mostrarte Zen a menos que primero vacíes tu taza?

Este es un koan Zen clásico sobre la importancia de aprender, desaprender y volver a aprender a fin de mantenerse alerta y libre del pensamiento fijo. Las imágenes de la taza desbordante son un poderoso símbolo que nos recuerda que debemos dejar las cosas para que podamos "verter" más experiencia en nuestras vidas. La paradoja es que nunca podemos dejar de lado lo que hemos aprendido. Siempre se conserva en algún nivel.

En la memoria muscular, por ejemplo. Lo que estamos "derramando" de la "copa" de nuestras mentes es el apego del ego al aprendizaje y la memoria y una liberación de opiniones fijas y expectativas rígidas.

De hecho, una descarga mental al día mantiene el lavado de cerebro lejos. Similar al proverbio Zen, "Antes de la iluminación, corta la madera, lleva el agua. Después de la iluminación, corta la madera, lleva agua. "Antes de aprender, vacía la taza, lava la taza. Después de aprender, taza vacía, lavar la taza.

2.) Muddy Road:

Tanzan y Ekido viajaban juntos una vez por un camino embarrado. Una fuerte lluvia aún caía.

Al doblar una curva, se encontraron con una chica encantadora con un kimono de seda y una banda, incapaces de cruzar la intersección.

"Vamos, niña" dijo Tanzan de inmediato. Levantándola en sus brazos, la llevó sobre el barro.

Ekido no volvió a hablar hasta esa noche cuando llegaron a un templo de alojamiento. Entonces ya no pudo contenerse. "Los monjes no nos acercamos a las mujeres", le dijo a Tanzanía, "especialmente a los jóvenes y amables". Es peligroso. ¿Por qué hiciste eso?"

"Dejé a la niña allí", dijo Tanzan. "¿Sigues llevándola?"

Este koan me recuerda la siguiente cita de Rumi: "Más allá de las ideas de maldad y corrección, hay un campo. Nos encontraremos allí. "Ekido está tan atrapado en lo correcto y lo incorrecto de las acciones de Tanzan que se convierte en una víctima del pasado estático a expensas del presente dinámico. Tanzan ya lo dejó ir.

La vida es contraintuitivamente situacional. La condición humana nunca está cortada y seca. Hay reglas y hay leyes. Algunos de ellos están en equilibrio con una ley cósmica mayor y otros no. A veces, lo "correcto" es hacer lo "incorrecto" de acuerdo con la convención. A veces, la moralidad es tan turbia como la carretera por la que viajaban Tanzan y Ekido.

3.) Una parábola:

Un hombre que viajaba por un campo se encontró con un tigre. Huyó, el tigre detrás de él. Al llegar a un precipicio, agarró la raíz de una enredadera salvaje y se balanceó sobre el borde. El tigre lo olfateó desde arriba. Temblando, el hombre miró hacia abajo, hacia abajo, otro tigre estaba esperando para comérselo. Solo la vid lo sostuvo.
Dos ratones, uno blanco y otro negro, poco a poco comenzaron a roer la vid. El hombre vio una deliciosa fresa cerca de él. Agarrando la vid con una mano, arrancó la fresa con la otra. ¡Qué dulce sabía!

Este es el último koan sobre el poder de vivir en el momento. Como seres mortales estamos constantemente rodeados por la muerte. Estamos siempre atrapados por dos abrumadores infinitos. No importa lo que hagamos, hay una sensación aplastante de nada detrás de nosotros, empequeñecido solo por el triturante infinito que nos espera. Como dijo Sebastian Faulks, "concebirnos a nosotros mismos como una materia fragmentaria que se cohesiona durante un milisegundo entre dos eternidades de oscuridad es muy difícil".

La paradoja es: ¿cómo encontramos alegría o incluso felicidad cuando estamos atrapados entre la roca y el duro lugar de la vida? El truco es la presencia. El secreto es la conciencia. La clave es la curiosidad. Los tres son el epítome de la superación de la entropía de la vida (una deliciosa fresa roja) (dos ratones mordisqueando una enredadera) a pesar de la inevitabilidad de la muerte (dos tigres hambrientos).

4.) futilidad y absurdidad

En los primeros tiempos en Japón, se usaban linternas de bambú y papel con velas en el interior. A un ciego, que visitaba a un amigo una noche, le ofrecieron una linterna para llevar a casa con él.

"No necesito una linterna", dijo. "La oscuridad o la luz es lo mismo para mí".

"Sé que no necesitas una linterna para encontrar tu camino", respondió su amigo,
"pero si no tienes una, alguien más puede toparse contigo". Entonces debes tomarlo ".

El ciego comenzó con la linterna y, antes de haber caminado muy lejos, alguien corrió directamente hacia él.

"¡Mira a dónde vas!", Exclamó al extraño. "¿No puedes ver esta linterna?"

"Tu vela se ha apagado, hermano", respondió el extraño.

A veces la vida es inútil. A veces estamos condenados si lo hacemos y malditos si no lo hacemos. A veces, la buena suerte se disfraza con mala suerte y viceversa. A veces una patada en el culo nos impulsa hacia adelante, y a veces es simplemente una patada en el culo. Lo absurdo de la condición humana es muy doloroso y muy risible. Es un irónico e incongruente y conmovedoramente imperfecto. Pero eso también es divertido.

La vida nos llega rápido y, a veces, lo más saludable es reír a pesar de la velocidad de todo. Entre el dolor de las lecciones de la vida y la risa medicinal de cultivar un buen sentido del humor, está el absurdo invicto de la vida pateándonos.
A veces todo lo que podemos hacer es devolver el golpe con un despiadado sentido del humor, no a pesar de la ironía y la incongruencia, sino por causa de ellos. ¡Buceo en! El agua está tibia (y es fría, segura y peligrosa, y algunas veces incluso contiene aceite). Pero no dejes que eso te impida vivir; de bailar a través de la flagrante inutilidad y el absurdo venenoso de todo, con un humor de lo más elevado. 

5.) Zen de Buda:

Buda dijo: "Considero que las posiciones de los reyes y gobernantes son las de las motas de polvo. Observo tesoros de oro y gemas como tantos ladrillos y guijarros. Veo las mejores túnicas de seda como harapos andrajosos. Veo miles de mundos del universo como pequeñas semillas de fruta y el lago más grande de la India como una gota de aceite en mi pie. Percibo que las enseñanzas del mundo son la ilusión de los magos. Yo discierno la concepción más elevada de la emancipación como un brocado dorado en un sueño, y veo el camino sagrado de los iluminados como flores que aparecen en los ojos. Veo la meditación como un pilar de una montaña, el Nirvana como una pesadilla de día. Considero el juicio de lo correcto y lo incorrecto como la danza serpentina de un dragón, y el surgimiento y la caída de las creencias como rastros dejados por las cuatro estaciones ".

Una de las cosas más poderosas que podemos hacer como criaturas mortales que perciben un cosmos fugaz desde una percha precaria es darse cuenta de que todas las cosas son fugaces. Todas las cosas están en descomposición. Todas las cosas están hechas de la misma materia perfectamente imperfecta que todo lo demás. La permanencia es tan una ilusión de realidad como el poder es una ilusión de cultura. Lo bueno es estar al tanto de ambos. Y a veces eso requiere una crueldad intelectual y una despreocupación imaginativa.

Buda usa ambos en la cita anterior, desgarrando construcciones de poder como si fuesen pequeños pedazos de pergamino, haciendo agujeros en las ideologías percibidas con el atizador de sus palabras, y llevando toda la noción de pensamiento fijo hacia el polvo resuelto del pensamiento libre , donde finalmente se permite alimentar a las raíces. El oro se funde en la nada brillante. La fruta se descompone Las enseñanzas se vuelven estancamientos. Las cuatro estaciones de la vida se devoran mutuamente. Lo que crece y florece finalmente decae y muere. Que así sea.

Pero como Rumi declaró profundamente, "Tal vez estás buscando entre las ramas lo que solo aparece en las raíces".