SOBRE EL AMOR TOTAL

SOBRE EL AMOR TOTAL

AMOR UNIVERSAL

El Amor Universal lo engloba todo, pero hay distintas maneras de sentirlo, cuando me llena cuerpo, mente, alma y espíritu, siento la necesidad de compartir esa luz de alguna manera.

Esta vez quiero expresar el modo en que yo veo el amor, hay muchos, éste es el mío. 

AMOR/AMISTAD

Es el amor que sientes por tus hij@s, por tus padres, por tus herman@s, los amig@s por todos los que te inspiran ternura y cariño; es el mismo, con diferente intensidad, es un amor que te envuelve en una sensación cálida y cómoda. 

AMOR SEXUAL

La atracción sexual, a veces en el clásico y conocido flechazo, otras ocasiones nace del trato continuo, de cualquier manera, es un choque de energías, y llega la explosión, de una sola noche o de mil, pero con el tiempo llega a su fin, todas esas luces, esas chispas caen y se apagan. 

AMOR DEL CORAZÓN 

Amor de pareja, cuando se acaban las explosiones del amor sexual y queda mucho más que el amor/amistad, cuando sientes que en tu 4º chakra (tu corazón) se acumula luz, blanca a veces, dorada otras, pero cada vez que ves, lees, escuchas o tocas a tu pareja va aumentando la luz junto con ese calorcito en tu pecho, esa tibieza que te llena de felicidad, ése es el amor del corazón, ahí lo sientes, ahí anida. 

AMOR DEL ALMA 

Este amor es más profundo, se siente en todo tu cuerpo físico, sí, pero en la energía que lo llena, se siente en cada una de tus células, una emoción y sentimiento que no se puede explicar, sólo se percibe, en cómo te sientes atraíd@ hacia esa persona, pero algo más profundo que lo sexual, más que el sentimiento cariñoso o que sólo está en el corazón, algo que se siente desde el fondo de tu alma, desde tu energía interna, en todos tus chakras. 

AMOR DEL ESPÍRITU

Éste si es el Amor por excelencia, es el amor que sólo sientes por aquel ser que está unido a ti desde siempre y para siempre, cuya Chispa Divina está imbricada con la tuya, es el amor cuántico, pues no importa que estén juntos o separados físicamente, aunque estén en distintos lugares, tan lejanos, como podrían ser otro planeta u otro sistema estelar, siempre estarán unidos, porque desde el principio lo han estado. No es solamente el ser parte del Todo, ya que todos lo somos, no, esta unión es más cercana, es que en realidad son una sola chispa divina, que se dividió, pero sigue siento una unidad, una sola, UNA, esto se aplicaría a las Almas Gemelas y a las Almas Compañeras. 

AMOR TOTAL

Ahora imagínate sentir todos esos amores por una misma y única persona…

Ése es el maravilloso amor que he encontrado…

Mi deseo ferviente es que tú encuentres este Amor Total, que es inefable, aunque a veces sufras por los obstáculos materiales de esta 3ª Dimensión, algún día no habrá impedimentos ni separación, estarán unidos, podrán amarse plenamente y después empezará de nuevo el ciclo. Disfruta mientras esté a tu alcance de cualquier manera, aunque esté distante físicamente, si su alma está contigo, gózalo, sé feliz porque lo que tienes, pocos lo logran.  

Que todos podamos vivir este maravilloso Amor

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***

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Artículo tomado de: https://serunserdeluz.wordpress.com/2016/07/11/amor-total/

EL AMOR, por Jeff Foster

EL AMOR, 

por Jeff Foster

Confinar el amor a lo que queda dentro de las fronteras no es amar. 

Confinar el amor es poseer y poseer es destruir. 

Así es como, en nombre del amor, destruimos a los demás 

y dejamos insatisfecho nuestro corazón.

Poseemos a los demás porque tememos perderlos, 

pero en realidad no hay otros, 

sino meras imágenes a las que nos aferramos. 

Pero el amor es la muerte de la imagen 

y, con ella, tu muerte 

y también la mía.

Tú y yo nos disolvemos el uno en el otro 

y nos convertimos en lo que ya somos, 

es decir, todo.

Sólo entonces vemos realmente a quien está frente a nosotros. 

Sólo entonces realmente te veo.

Amar de forma completa e incondicional 

es amar más allá de toda noción de correcto o equivocado, 

de bien o de mal, de esto o de aquello 

y de ti o de mí. 

Amar de verdad es amar sin restricciones,

sin limitación temporal 

y, en última instancia, 

sin miedo.

Amar plenamente es morir.

Quizá entonces, en el amor, 

Dios me verá con sus ojos y todo desaparecerá. 

Entonces sus ojos serán los míos, su boca será la mía, 

y el cuerpo se disolverá en el espacio inmenso 

y abierto que nos engloba a todos. 

Sin ojos, sin orejas, sin lengua, sin nariz y sin garganta. 

Nada. 

Finalmente nada.

Quizás entonces nos atrevamos a llamarlo "amor".

Jeff Foster

Extracto de: Más Allá Del Despertar

LAS NUEVE REVELACIONES

LAS NUEVE REVELACIONES

Las nueve revelaciones es una película basada en la novela de James Redfield. La historia que cuenta es emocionante, de aventura y descubrimiento, pero también es una guía que tiene el poder de aclarar tu percepción de por qué está donde está en la vida y para dirigir tus pasos con una nueva energía y optimismo. 

En la película, el azar o el destino dirigen a John a la selva tropical de Perú. Allí unos investigadores acaban de descubrir unos escritos ancestrales que anuncian la llegada de una nueva etapa para el hombre que cambiará la percepción sobre todo lo que le envuelve y le proveerá de una nueva percepción de cara al futuro. 

Estas son las nueve revelaciones:

1. Estamos descubriendo de nuevo de que vivimos en un mundo profundamente misterioso, lleno de coincidencias repentinas y encuentros sincronizados que parecen destinados.

2. Cuanto más despertemos a este misterio, vamos a crear una nueva visión del mundo - redefiniendo el universo como enérgico y sagrado.

3. Vamos a descubrir que todo lo que nos rodea, toda la materia, consiste y proviene de una energía divina que estamos empezando a ver y entender.

4. Desde esta perspectiva, podemos ver que los seres humanos siempre se han sentido inseguros y desconectados de esta fuente sagrada, y han tratado de tomar la energía dominando los uno a los otro. Esta lucha es responsable de todos los conflictos humanos.

5. La única solución es cultivar una reconexión personal con lo divino, una transformación mística que nos llena de energía ilimitada y amor, amplía nuestra percepción de la belleza, y nos eleva hacia una conciencia del Ser Supremo.

6. En esta conciencia, podemos liberar nuestro propio patrón de control, y descubrir una verdad específica, una misión, estamos aquí para compartir, eso ayuda a evolucionar a la humanidad hacia este nuevo nivel de realidad.

7. En la búsqueda de esta misión, podemos descubrir una intuición interior que nos muestra a dónde ir y qué hacer, y si hacemos sólo interpretaciones positivas, trae un flujo de coincidencias que abren las puertas para que nuestra misión se desarrolle.

8. Cuando un número suficiente de nosotros entre en este flujo evolutivo, siempre dando energía al yo superior de todos los que conocemos, vamos a construir una nueva cultura en la que nuestros cuerpos evolucionan a niveles cada vez más altos de energía y percepción.

9. De esta manera, participamos en el largo camino de la evolución, desde el Big Bang hasta la meta final de la vida: para energizar nuestro cuerpo, de generación en generación, hasta que entramos en un cielo que por fin podemos ver.

PURIFICACIÓN DEL AURA CON LA PRÁCTICA DEL NADI SHODHANA

PURIFICACIÓN DEL AURA CON LA PRÁCTICA DEL NADI SHODHANA

El nadi shodhana es una de las técnicas de respiración, que forma parte de los ejercicios de purificación energética y concentración, preservados por la antigua tradición yoguica bajo el nombre de Pranayama. 

Conocido también como nadi shuddhi o respiración alternada, el nadi shodhana combina secuencias de inhalación y exhalación, sustituyendo regularmente la fosa nasal que se utiliza en el proceso.

De acuerdo con practicantes y maestros del yoga, la ejecución de este ejercicio de respiración alternada, permite limpiar los cuerpos sutiles (aura), además de equilibrar los meridianos energéticos del cuerpo y los nadis principales.

Los nadis son los canales que conducen la energía vital (prana), a través del individuo. Los nadis principales son Sushumná (alineado con la columna vertebral), Ida (representación de lo femenino) y Pingalá (lo masculino). 

Ida y Pingalá se encuentran entrelazados entre sí, con Sushumná en el centro. Esta disposición recuerda el legendario símbolo del Caduceo (dos serpientes enlazadas en una vara), asociado al dios griego Hermes.

La respiración nadi shodhana actúa directamente sobre Ida y Pingalá, balanceando las energías masculinas y femeninas presentes, armonizando los opuestos y facilitando la absorción de prana.

Al ser un ejercicio que requiere realizar actividades cruzadas (aspirar con una fosa nasal y expirar con la otra), el nadi shodhana es considerado una actividad de gimnasia cerebral, que ayuda a trabajar ambos hemisferios cerebrales.

Otros beneficios asociados a esta practica, comprenden:

• - mayor concentración;
• - sensación de paz interior;
• - vitalidad física;
• - reducción del estrés;
• - liberación de bloqueos energéticos;
• - y regulación de la frecuencia cardíaca.

¿CÓMO REALIZAR EL NADI SHODHANA?

Al igual que en otros ejercicios de Pranayama, la práctica del nadi shodhana puede representar un riesgo de hiperventilación, para los ejecutantes no habituales de ésta u otras técnicas de respiración consciente.

Por lo que se recomienda iniciar las actividades bajo la supervisión de un instructor calificado, que diseñará el plan de trabajo según las condiciones y necesidades del estudiante.

Esta técnica de respiración cuenta con varios niveles de dificultad, que deben ser superados por el ejecutante, uno por uno, con el propósito de avanzar en el perfeccionamiento del ejercicio.

En la práctica del nadi shodhana, el nadi Ida (lo femenino/la Luna) está asociado con la fosa nasal izquierda; mientras que Pingalá (lo masculino/ el Sol) se vincula con el conducto nasal derecho.

En el primer nivel de la técnica, el practicante debe seleccionar un lugar en el que no pueda ser molestado, por espacio de unos 10 minutos. Luego procede a sentarse cómodamente (en el suelo o una silla), con la espalda recta.

Respira con normalidad, durante un breve período de tiempo. Después, deja la mano izquierda sobre la rodilla izquierda. Puede dejar esa extremidad, descansando en la zona elegida, o realizar un mudra con ella.

Jnana Mudra

Si se inclina por la opción del mudra, se recomienda el jnana mudra (jñana o gyan mudra), que consiste en unir las puntas de los dedos índice y pulgar (haciendo un círculo), mientras los otros 3 dedos se mantienen extendidos. La palma de la mano apunta hacia arriba.

Mrigi Mudra

Para realizar el ejercicio de nadi shodhana, la mano derecha puede asumir una de las siguientes posiciones: el mrigi mudra o el nasagra mudra.

LOS MUDRAS DEL NADI SHODHANA

En la primera opción (mrigi mudra), se coloca la palma de la mano derecha frente al rostro: el pulgar presiona (suavemente) el conducto nasal derecho, mientras que los dedos meñique y anular cierran la fosa izquierda.

En este gesto manual, los dedos medio e índice se mantienen doblados sobre la base del pulgar. Por otra parte, para la ejecución del nsagra mudra también debe situarse la mano frente a la cara.

Luego, coloca las puntas de los dedos índice y medio sobre el entrecejo (estimulando el Tercer Ojo). Al mismo tiempo, el pulgar cierra la fosa nasal derecha, y los dedos anular y meñique oprimen el conducto nasal izquierdo.

Una vez elegido el mudra que se ejecutará con la mano derecha, se procede a tapar el conducto nasal derecho, mientras se libera el izquierdo. Inspire por la fosa izquierda, ciérrela con los dedos, y expire por la derecha.

Posteriormente, inspire por el conducto nasal derecho, ciérrelo con la ayuda de los dedos y expire por la fosa nasal izquierda. Completar la respiración alternando ambas fosas, comprende un ciclo simple de nadi shodhana.

Cada sesión contiene unos 10 ciclos, desarrollados a lo largo de 10 minutos o menos. La exhalación siempre será más prolongada que la inhalación. Es importante no forzar el proceso (fluya con suavidad).

Tampoco respire por la boca, pues inutilizaría la función del ejercicio. Los dedos sobre la nariz deben reposar en la zona, no presionar con fuerza. Realiza las prácticas en ayunas, o tres horas después de la última comida.

Fuente: https://www.wemystic.com

*Si queréis ver una demostración, podéis visitar el video de You Tube que os dejo a continuación. Aunque este está en ingles, sirve perfectamente para que veáis como se realiza esta técnica:

EL HÁBITO DE SENTIRNOS OFENDIDOS... Por Marco Engelke

EL HÁBITO DE SENTIRNOS OFENDIDOS... 

Por Marco Engelke

Las personas se pasan la mayor parte de su vida sintiéndose ofendidas por lo que alguien les hizo. La sorprendente revelación que te voy a hacer, va a cambiar tu vida… 

¡Nadie te ha ofendido! Son tus expectativas de lo que esperabas de esas personas, las que te hieren…

Y las expectativas las creas tú con tus pensamientos. No son reales. Son imaginarias. Si tú esperabas que tus padres te dieran más amor y no te lo dieron, no tienes por qué sentirte ofendido.

Son tus expectativas de lo que un padre ideal debió hacer contigo, las que fueron violadas. Tus ideas son las que te lastiman.

Si esperabas que tu pareja reaccionara de tal o cual forma y no lo hizo… Tu pareja no te ha hecho nada. Es la diferencia entre las atenciones que esperabas tuviera contigo y las que realmente tuvo, las que te hieren. Nuevamente, eso está en tu imaginación. ¿Enojado con Dios? Son tus creencias de lo que debería hacer Dios, las que te lastiman. Dios jamás ofende ni daña a nadie. Un hábito requiere de todas sus partes para funcionar. Si pierde una,

El hábito se desarma.

El hábito de sentirte ofendido por lo que te hacen otros (en realidad nadie te hace nada) desaparecerá cuando conozcas mejor la fuente de las “ofensas”.

Cuando nacemos, somos auténticos

Pero nuestra verdadera naturaleza, es suprimida y sustituida artificialmente por conceptos que nuestros padres, la sociedad y televisión nos enseñan. Y crean una novela falsa de cómo deberían ser las cosas en todos los aspectos de tu vida y de cómo deben actuar los demás.

Una de las mayores fuentes de ofensas es la de tratar de imponer el punto de vista de una persona a otra y guiar su vida. Cuando le dices lo que debe hacer y te dice “no”, creas resentimientos por partida doble.

Primero, te sientes ofendido porque no hizo lo que querías.

Segundo, la otra persona se ofende porque no la aceptaste como es. Y es un círculo vicioso. Todas las personas tienen el derecho divino de guiar su vida como les plazca. Aprenderán de sus errores por sí mismos. ¡Déjalos ser! nadie te pertenece.

Las personas son un río caudaloso. Cualquier intento de atraparlas te va a lastimar. Ámalas, disfrútalas y déjalas ir.

1—–Entiende que nadie te ha ofendido. Son tus ideas acerca de cómo deberían actuar las personas y Dios, las que te hieren. Estas ideas son producto de una máscara social, que has aprendido desde tu infancia de forma inconsciente. Reconoce que la mayoría de las personas NUNCA va a cuadrar con esas ideas que tienes. Porque ellos tienen las suyas.

2—–Deja a las personas Ser. Deja que guíen su vida como mejor les plazca. Es su responsabilidad. Dales consejos si te los piden, pero permite que tomen sus decisiones. Es su derecho divino por nacimiento: el libre albedrío y la libertad.

3—–Nadie te pertenece. Ni tus padres, ni amigos ni parejas. Todos formamos parte del engranaje de la naturaleza. Deja fluir las cosas sin resistirte a ellas. Vive y deja vivir.

4—–Deja de pensar demasiado. Ábrete a la posibilidad de nuevas experiencias. No utilices tu inventario. Abre los ojos y observa el fluir de la vida como es. Cuando limpias tu visión de lentes oscuros y te los quitas, el resultado es la limpieza de visión.

5—–La perfección no existe. Ni el padre, amigo, pareja perfectos. Es un concepto creado por la mente humana que a un nivel intelectual puedes comprender, pero en la realidad NO EXISTE. Porque es un concepto imaginario. Un bosque perfecto serían puros árboles, Sol, no bichos… ¿existe? No. Para un pez, el mar perfecto sería aquel donde no hay depredadores ¿existe? No. Solo a un nivel intelectual. En la realidad JAMÁS VA A EXISTIR.

Naturalmente, al pez solo le queda disfrutar de la realidad. Cualquier frustración de que el mar no es como quiere que sea no tiene sentido. Deja de resistirte a que las personas no son como quieres o no piensan como tú. Acepta a las personas como el pez acepta al mar y ámalas como son.

6—– Disfruta de la vida. La vida real es más hermosa y excitante que cualquier idea que tienes del mundo. Me complacerá decírtelo por experiencia.

7—— Imagina a esa persona que te ofendió en el pasado. Imagínate que ambos están cómodamente sentados. Dile por qué te ofendió. Escucha su explicación amorosa de por qué lo hizo. Y perdónala. Si un ser querido ya no está en este mundo, utiliza esta dinámica para decirle lo que quieres. Escucha su respuesta. Y dile adiós. Te dará una enorme paz.

8—– A la luz del corto período de vida que tenemos, solo tenemos tiempo para vivir, disfrutar y ser felices. Nuestra compañera la muerte en cualquier momento, de forma imprevista, nos puede tomar entre sus brazos. Es superfluo e inútil gastar el tiempo en pensar en las ofensas de otros. No puedes darte ese lujo.

9—– Es natural pasar por un periodo de duelo al perdonar, deja que tu herida sane. Descárgate (no confundir con desquitarse) con alguien para dejar fluir el dolor. Vuelve a leer este artículo las veces necesarias y deja que los conceptos empiecen a sembrar semillas de consciencia en tu interior. Aprende con honestidad los errores que cometiste, prométete que no lo volverás a hacer y regresa a vivir la vida...

-Marco Engelke-

LA RECETA PARA LA FELICIDAD SEGÚN ARISTÓTELES, por Waldemar Gracia

LA RECETA PARA LA FELICIDAD SEGÚN ARISTÓTELES,

por Waldemar Gracia

Esta es la definición de felicidad según Aristóteles: “La felicidad depende de nosotros mismos”. Así que, ¿qué es la felicidad para Aristóteles?: él decía que la felicidad es el propósito central de la vida humana y una meta. Como resultado de esto Aristóteles dedica más espacio al tema de la felicidad que cualquier otro pensador antes de la era moderna. A través de las virtudes, el punto medio entre el exceso y la carencia, Aristóteles buscaba encauzar los deseos hacia la felicidad.

La filosofía y ética griegas estaban dirigidas a la formación del carácter. Uno de los filósofos que más aportó a este tema fue Aristóteles, cuya definición de virtud buscaba no eliminar los deseos, sino encauzarlos hacia ese fin que es la felicidad. Aristóteles afirma que la felicidad es una actividad de acuerdo a la virtud. El hombre feliz vive bien y obra bien El obrar sigue al ser para la consecución de su finalidad.

La felicidad es lo mejor, y lo más bello y lo más deleitoso. Esto es la virtud, que nos hace capaces de practicar las bellas acciones. Aquí recordaremos el concepto griego de kalokagatía; es decir lo bello-bueno, que se aplica a las acciones rectas. La felicidad pertenece a las cosas venerables y perfectas por ser un principio, pues por causa de ella hacemos todo lo demás. La virtud humana no es la del cuerpo, sino la del alma, así la felicidad será una actividad del alma.

 Aun cuando la manera de vivir la vida sea elegible, en tanto que somos seres naturales tenemos una finalidad. Dicha finalidad es la felicidad a través de la trascendencia.

Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea, que consta de diez libros; la Ética eudemia, que consta de siete libros; y la Magna Moralia, de la cual se duda si fue escrita por él o por un recopilador. Sobre esta base Aristóteles, que junto con Sócrates y Platón simboliza la búsqueda filosófica occidental, define el concepto de virtud. La virtud como el justo medio. El filósofo veía las virtudes como rasgos del carácter y tendencias para actuar de una manera particular.

Cada virtud es el punto medio entre el exceso y la carencia. Aplicado en términos prácticos esto significa, por ejemplo, que una persona virtuosa sabrá cuánto puede beber sin que sea demasiado y sin abstenerse completamente.

Para Aristóteles, nos volvemos moderados practicando la moderación y valientes al practicar el coraje, entre otras afirmaciones por el estilo, lo que lleva a que la virtud se convierta en hábito. 

¿Cuáles son las virtudes según Aristóteles?

Coraje: el punto medio entre la cobardía y la imprudencia. La persona valiente es consciente del peligro, pero va de cualquier manera.

Templanza:  la virtud entre el exceso de indulgencia y la insensibilidad. Aristóteles juzgaría a la persona que nunca bebe tan severamente como a la que bebe demasiado.

Generosidad:  la virtud de la caridad, este es el medio dorado entre la mezquindad y dar más de lo que puedes pagar.

Magnificencia:  la virtud de vivir extravagantemente. Descansa entre la mezquindad y la vulgaridad. Aristóteles no ve razón para ser ascético, pero también advierte contra ser llamativo.

Magnanimidad: la virtud relacionada con el orgullo; es el punto medio entre no darse suficiente crédito y tener delirios de grandeza. Es un hecho que también debes actuar en este sentido de autoestima y luchar por la grandeza.

Paciencia:  esta es la virtud que controla tu temperamento. La persona paciente no debe enojarse demasiado, ni dejar de enojarse cuando debería.

Verdad: la virtud de la honestidad. Aristóteles la sitúa entre los vicios de la mentira habitual y el hecho de no tener tacto o jactancia.

Astucia: es el punto medio entre bufonería y grosería; esta es la virtud de tener un buen sentido del humor.

Simpatía: aunque ser amistoso podría no parecer una virtud moral, Aristóteles afirma que la amistad es una parte vital de una vida bien vivida. Esta virtud está en el justo medio entre no ser amable en absoluto y ser demasiado amigable con demasiadas personas.

Vergüenza: el punto medio entre ser demasiado tímido y ser desvergonzado. La persona que tenga la cantidad correcta de vergüenza entenderá cuando haya cometido un error social o moral, pero no tendrá miedo de arriesgarse.

Justicia: la virtud de tratar justamente a los demás. Está a la mitad entre el egoísmo y el desinterés. Esta virtud también se puede aplicar en diferentes situaciones y Aristóteles tiene un capítulo completo dedicado a las diversas formas que puede tomar.

Estas son las 11 virtudes que recomienda Aristóteles para lograr la felicidad; ¿tú cuáles practicas?

Waldemar Gracia

Encontrado en: http://www.lavozhispanact.com

ACEPTACIÓN, por Joan Tollifson

ACEPTACIÓN,

por Joan Tollifson

Resistirse al sufrimiento o tratar de despertar es en sí mismo parte del sufrimiento, forma parte de la confusión. No funciona porque tiene sus raíces en la ilusión de la separación, la misma ilusión y confusión que genera el sufrimiento. El sufrimiento sólo puede terminar aquí y ahora, con la total aceptación de lo que es. La aceptación no significa que te guste o estés de acuerdo con todo. La aceptación no significa no actuar para cambiar las cosas. Pero la acción que se basa en la aceptación es muy diferente de la acción que surge de la resistencia y la contracción.

La aceptación es otra palabra para la conciencia o el amor incondicional. En realidad, la naturaleza misma de la conciencia es incluir y aceptar todo. Así que esta aceptación no es una tarea que tenemos que hacer. Es más como el reconocimiento de que a todo se le permite ser como es, ¡obviamente porque ya está aquí! Todo es como es, y en este momento, no podía ser de otra manera. Pero eso no quiere decir que no pueda o no vaya a cambiar en el momento siguiente.

El actuar (o no-actuar) para aliviar el dolor, curar las heridas, o corregir la injusticia surge de forma natural. El universo actúa. En última instancia, lo que es curado se descompondrá de nuevo. Toda forma es impermanente; ni siquiera existe en la forma en que pensamos que lo hace. La verdadera libertad es el reconocimiento de lo ilimitado que no nace ni muere, lo ilimitado que está aquí independientemente de las circunstancias relativas y nunca a causa de las circunstancias relativas.

Si la película comienza a reproducirse en la que "tú" estás tratando de "conseguir" este reconocimiento, y te sientes mal cuando parece que "tú" has fallado, entonces simplemente date cuenta de que esta es otra película, otra apariencia soñada en la consciencia, otra historia sobre el personaje imaginario. Lo ilimitado ya está aquí. No se puede perder (o encontrar). La conciencia lo incluye todo y no se aferra a nada. Aparecen las nubes. Aparece la contracción. Aparece el dolor. Aparecen la resistencia y la tensión. Aparecen la expansión y relajación. Las películas mentales aparecen y desaparecen. Los sueños vienen y van. Todo desaparece en el sueño profundo y la muerte y reaparece de nuevo en la vida de vigilia. Todo es un flujo y reflujo ilimitado que incluye absolutamente todo, incluso la contracción, la distracción, la resistencia, la apariencia de la separación y la encapsulación ― incluso el llamado "mal". Todo es. 

Reconocer que todo es ilimitado no significa perder la capacidad de diferenciar entre la claridad y la confusión, ni tampoco significa no limpiarse los dientes o no trabajar para corregir la injusticia si eres movido a hacerlo. La unicidad incluye el discernimiento y la capacidad de actuar. Incluye la capacidad de ver los errores y corregirlos. Así que el despertar no significa que tengamos que sentarnos y no hacer nada acerca de los problemas porque tenemos la idea de que todo está "bien" como está.

Como mi primer maestro Zen me dijo: "Tú eres perfecto tal como eres, y eso no significa que no haya lugar para la mejora". ¡Hay lugar para todo! Pero la verdadera fuente de toda acción es la Totalidad, no la persona separada imaginaria. Y lo que suceda es una apariencia soñada. ¡El último momento ya se ha desvanecido totalmente en el aire! ¿Qué tan real, sólido y sustancial fue?

Joan Tollifson

Fuente:

http://vivirenpresencia.blogspot.com.ar/…/08/aceptacion.html

LA SABIDURÍA DEL SILENCIO -- Texto taoista

LA SABIDURÍA DEL SILENCIO

Texto taoista

"Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir, antes de abrir la boca. Se breve y preciso, ya que cada vez que dejes salir una palabra, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi (energía). De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.

Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo. Escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones, y nos envía de vuelta el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se representan en nuestra vida.

Si te identificas con el éxito tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracaso. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el Universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, porque siendo como un espejo sin emociones, aprendemos a hablar de otra manera, con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permitiendo una comunicación sincera y fluida.

No te des mucha importancia y sé humilde, pues cuanto más te muestres superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de las opiniones de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible, insondable como el TAO.

No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, a percibir sus virtudes, a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.

No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profunda de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen “si”, porque saben que ese “si” no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.

Si realmente hay algo que no sabes o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace creer que sabe.

Evita el hecho de juzgar y criticar, el TAO es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien, lo único que haces es expresar tu opinión muy personal y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder las propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resuelto en ti mismo. Deja que cada quién resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte, en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás demostrando que las palabras de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para reeducar el ego, que tiene la costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar, o por lo menos unas horas en el día, según lo permita tu organización personal. Es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo ilimitado del TAO, en lugar de tratar de explicar con palabras lo que es el TAO.

Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno y todo tu ser se envenenará rápidamente, perdiendo la paz.

Quédate en silencio, cultiva tu propio ser interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser. Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del TAO."

Texto taoísta traducido por Oscar Salazar