¿QUÉ ES UN KOAN?, “EL KOAN” SEGÚN OSHO Y 5 ZEN KOANS PARA
ABRIR LA MENTE
¿QUÉ ES UN KOAN?
Los koans se originan con los dichos y hechos de iluminados
y figuras legendarias, generalmente aquellos que tienen autoridad para enseñar
por descender de la línea de Bodhidharma.
Los koans reflejan la iluminación o despertar de tales
personas, y tienen el propósito de desconcertar el pensamiento discursivo
lógico-racional y provocar un shock mental que lleve a un aumento de conciencia
(despertar).
Los maestros zen, a menudo recitan y comentan koans, y
algunas veces se concentran en ellos durante sus sesiones de meditación. Los profesores
pueden utilizar los koans como una manera de sondear a los estudiantes acerca
de sus progresos iniciáticos y comprobar si ya han tenido experiencias de
entendimiento de la doctrina y de despertar (Satori). Las respuestas pueden ser
orales, pero también pueden ser gestos o acciones.
En la cultura occidental, un tanto ajena a las sutilezas de
la filosofía oriental, a veces se encuentra el término koan referido a
preguntas que no tienen respuesta o a enunciados sin sentido.
Sin embargo, para un monje zen, un koan no es algo que no
tenga sentido, y los profesores zen aguardan una respuesta adecuada cuando
formulan un koan. Hay que aclarar que un koan no es un acertijo, y aunque en la
literatura hay respuestas ortodoxas, dependiendo de las circunstancias en que
el koan es formulado puede variar la respuesta apropiada. El maestro no está
buscando que el discípulo sepa la respuesta correcta, sino evidencias acerca de
sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria.
Cómo no se resuelve un koan.
En la cultura occidental, el alumno aprende del profesor
siguiendo el hilo de su discurso lógico, paso a paso. El maestro zen, por el
contrario, exige un salto a su alumno, debe obtener un conocimiento inmediato
por sí mismo. Por lo tanto, los koans nunca se resuelven siguiendo la
lógica del enunciado o tras un análisis racional del problema. De hecho,
mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso
racional, no podrá encontrar la solución.
FUENTE: WIKIPEDIA.
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EL "KOAN"
(Por Osho)
Un "koan" (el método del zen) es un acertijo que
no puede resolverse, pero en el que hay que pensar.
Durante horas, durantes seis, ocho, diez, doce, y a veces
durante dieciocho horas, el discípulo no hace más que sentarse absorbido,
observando el problema desde todos los ángulos, teniendo en cuenta todas las
posibilidades; intentando penetrar en él desde éste o aquel lado.
Intenta desentrañar el problema desde todas las direcciones,
en todas las dimensiones, a fin de hallar la solución.
Llega ante el maestro y se encuentra de nuevo enfrentado a
sí mismo.
Poco a poco se van agotando todas las posibilidades. Ya ha
pensado en todo lo pensable. Ahora da la impresión de que no existen más
posibilidades, de que no se puede ir más allá. Y entonces, un día, empieza
simplemente a observar el acertijo, y no se manifiesta pensamiento alguno.
Cuando la mente no puede con algo, abandona.
Cuando la mente demuestra su impotencia ante algo, abandona.
Esa es la cuestión, observar el acertijo sin que surja
pensamiento alguno. Y cuando no surge ningún pensamiento entonces puedes ver en
el acertijo… que es absurdo.
Sí, ya habías pensado que era absurdo en muchas ocasiones
anteriores, -de hecho, sabías que lo era, que no podía resolverse-, pero eso
también provenía de la mente, no se te había revelado.
Esa era la solución de tu mente: no se puede resolver, ¿para
qué preocuparse entonces? Abandónalo, olvídate de ello, no puede resolverse.
Pero eso también salía de la mente.
Un día, cuando la mente dejó de funcionar de puro
agotamiento, cuando perdió toda su pericia, toda su eficacia, cuando toda su
inteligencia ha demostrado no servir de nada, desaparece.
Y en esa rendija, aparece la revelación.
En esa rendija puedes ver, y ves por primera vez.
En esa rendija el pensar no está, pero tiene lugar el
conocer, y esa es la cuestión de la transformación.
Cuando se detiene el pensamiento y surge el conocer, cuando
los pensamientos desaparecen y aparece la claridad, puedes ver que la verdad no
es algo que pueda pensarse, sino que ha de verse.
Por eso, a quienes alcanzan la verdad se les llama a veces
visionarios, y no pensadores.
La han visto. Han entrado en ella, no han pensado en ella,
no son grandes filósofos ni lógicos. Son personas sin mente, son personas más
allá de la mente. Miran directamente, sin ningún pensamiento entre ellos y la
realidad. Lo que se revela tal cual es, en su talidad. La mente ya no está ahí,
funcionando a través del pensamiento. No hay más oleadas, en un espejo. Y sólo
refleja lo que es.
Si se tiene algo más en lo que pensar, entonces no es el auténtico
fin. Si crees que sigue habiendo algo en lo que pensar, entonces éste no es el
auténtico fin; la mente no desaparecerá. No puedes obligarla. No podrás
hacerlo, porque la mente está ahí. Todo eso lo está haciendo la propia mente, y
todo lo que se haga a través de la mente no hace sino reforzar la propia mente.
Si todavía tienes algo en lo que pensar, si sientes que la
mente todavía puede proporcionarte alguna respuesta, si todavía mantienes la
mínima confianza en la mente, entonces no has llegado al verdadero final.
Cuando se alcanza el final de verdad, el pensar se detiene y
comienza el ver. Y en este ver radica la revolución, el cambio radical, la
mutación, la transformación.
Entonces no hay palabra, pensamiento o imagen. Nada, sólo la
nada. Has llegado al final de la mente, o llámalo el fin del mundo.
El mundo que finaliza no es la realidad, pero sí que es el
comienzo del Ser.
El mundo que acaba es la enfermedad desapareciendo; y al
otro lado aparece la salud. Estarás sano por primera vez y completo.
Osho
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5 ZEN KOANS QUE ABRIRÁN TU MENTE
"De la nada, la mente sale". ~ El Sutra del
Diamante
Los koans son acertijos autoparadójicos utilizados como
una disciplina de meditación en el budismo zen. El objetivo del
koan es agotar la mente analítica y egoica para revelar la no-mente más
intuitiva. No se trata de llegar a una respuesta, sino de ver por nosotros
mismos que nuestras intelecciones nunca pueden darnos una respuesta completamente
satisfactoria.
Algunos incluso podrían afirmar que los koan son anti-intelectuales. Pero
no son ni anti- intelectuales ni intelectuales. Simplemente señalan que la
realidad en sí no puede ser "atrapada". Por ejemplo, tal vez los dos
koans más conocidos son los siguientes, simples y concisos, cortos y elegantes
...
"Cuando ambas manos se aplauden, se produce un
sonido; escucha el sonido de una mano aplaudiendo ".
"Pregunta: ¿Qué es Buda? Respuesta: tres libras de
lino ".
El koan Zen sirve como un bisturí utilizado para cortar la
mente del meditador. Es un martillo utilizado para romper el pensamiento
fijo, un Cubo de palabras de Rubik para que la mente se deshaga. Los Koans
no son meras adivinanzas en blanco y negro que nuestras mentes descifran de
repente y proclaman: "¡Ajá! ¡Tengo la respuesta! "Son ambiguos y
paradójicos, esperando que nuestras mentes se abran lo suficiente para permitir
que emerja el espacio para la intuición profunda, más allá del conocimiento y
la falta de atención, a través del uso de la atención consciente imaginativa.
Aquí hay 5 Zen Koans que tienen el potencial de abrir tu
mente.
1.) Una taza de té:
Nan-in, un maestro japonés durante la era Meiji (1868-1912),
recibió a un profesor universitario que vino a preguntar por el Zen.
Té servido Nan-in. Sirvió la copa de visitante llena, y
luego siguió vertiendo.
El profesor observó el desbordamiento hasta que ya no pudo
contenerse. "Es demasiado lleno. ¡Ya no entrarán más!
"Como esta copa", dijo Nan-in, "estás lleno
de tus propias opiniones y especulaciones". ¿Cómo puedo mostrarte Zen
a menos que primero vacíes tu taza?
Este es un koan Zen clásico sobre la importancia de
aprender, desaprender y volver a aprender a fin de mantenerse alerta y libre
del pensamiento fijo. Las imágenes de la taza desbordante son un poderoso
símbolo que nos recuerda que debemos dejar las cosas para que podamos
"verter" más experiencia en nuestras vidas. La paradoja es que
nunca podemos dejar de lado lo que hemos aprendido. Siempre se conserva en
algún nivel.
En la memoria muscular, por ejemplo. Lo que estamos
"derramando" de la "copa" de nuestras mentes es el apego
del ego al aprendizaje y la memoria y una liberación de opiniones fijas y
expectativas rígidas.
De hecho, una descarga mental al día mantiene el lavado de
cerebro lejos. Similar al proverbio Zen, "Antes de la iluminación,
corta la madera, lleva el agua. Después de la iluminación, corta la
madera, lleva agua. "Antes de aprender, vacía la taza, lava la
taza. Después de aprender, taza vacía, lavar la taza.
2.) Muddy Road:
Tanzan y Ekido viajaban juntos una vez por un camino
embarrado. Una fuerte lluvia aún caía.
Al doblar una curva, se encontraron con una chica
encantadora con un kimono de seda y una banda, incapaces de cruzar la
intersección.
"Vamos, niña" dijo Tanzan de
inmediato. Levantándola en sus brazos, la llevó sobre el barro.
Ekido no volvió a hablar hasta esa noche cuando llegaron a
un templo de alojamiento. Entonces ya no pudo contenerse. "Los
monjes no nos acercamos a las mujeres", le dijo a Tanzanía,
"especialmente a los jóvenes y amables". Es peligroso. ¿Por
qué hiciste eso?"
"Dejé a la niña allí", dijo
Tanzan. "¿Sigues llevándola?"
Este koan me recuerda la siguiente cita de Rumi: "Más
allá de las ideas de maldad y corrección, hay un campo. Nos encontraremos
allí. "Ekido está tan atrapado en lo correcto y lo incorrecto de las
acciones de Tanzan que se convierte en una víctima del pasado estático a
expensas del presente dinámico. Tanzan ya lo dejó ir.
La vida es contraintuitivamente situacional. La
condición humana nunca está cortada y seca. Hay reglas y hay
leyes. Algunos de ellos están en equilibrio con una ley cósmica mayor y
otros no. A veces, lo "correcto" es hacer lo
"incorrecto" de acuerdo con la convención. A veces, la moralidad
es tan turbia como la carretera por la que viajaban Tanzan y Ekido.
3.) Una parábola:
Un hombre que viajaba por un campo se encontró con un
tigre. Huyó, el tigre detrás de él. Al llegar a un precipicio, agarró
la raíz de una enredadera salvaje y se balanceó sobre el borde. El tigre
lo olfateó desde arriba. Temblando, el hombre miró hacia abajo, hacia
abajo, otro tigre estaba esperando para comérselo. Solo la vid lo sostuvo.
Dos ratones, uno blanco y otro negro, poco a poco comenzaron
a roer la vid. El hombre vio una deliciosa fresa cerca de él. Agarrando
la vid con una mano, arrancó la fresa con la otra. ¡Qué dulce sabía!
Este es el último koan sobre el poder de vivir en el
momento. Como seres mortales estamos constantemente rodeados por la
muerte. Estamos siempre atrapados por dos abrumadores infinitos. No
importa lo que hagamos, hay una sensación aplastante de nada detrás de
nosotros, empequeñecido solo por el triturante infinito que nos
espera. Como dijo Sebastian Faulks, "concebirnos a nosotros mismos
como una materia fragmentaria que se cohesiona durante un milisegundo entre dos
eternidades de oscuridad es muy difícil".
La paradoja es: ¿cómo encontramos alegría o incluso
felicidad cuando estamos atrapados entre la roca y el duro lugar de la
vida? El truco es la presencia. El secreto es la conciencia. La
clave es la curiosidad. Los tres son el epítome de la superación de la
entropía de la vida (una deliciosa fresa roja) (dos ratones mordisqueando una
enredadera) a pesar de la inevitabilidad de la muerte (dos tigres hambrientos).
4.) futilidad y absurdidad
En los primeros tiempos en Japón, se usaban linternas de
bambú y papel con velas en el interior. A un ciego, que visitaba a un
amigo una noche, le ofrecieron una linterna para llevar a casa con él.
"No necesito una linterna", dijo. "La
oscuridad o la luz es lo mismo para mí".
"Sé que no necesitas una linterna para encontrar tu
camino", respondió su amigo,
"pero si no tienes una, alguien más puede toparse
contigo". Entonces debes tomarlo ".
El ciego comenzó con la linterna y, antes de haber caminado
muy lejos, alguien corrió directamente hacia él.
"¡Mira a dónde vas!", Exclamó al
extraño. "¿No puedes ver esta linterna?"
"Tu vela se ha apagado, hermano", respondió el
extraño.
A veces la vida es inútil. A veces estamos condenados
si lo hacemos y malditos si no lo hacemos. A veces, la buena suerte se
disfraza con mala suerte y viceversa. A veces una patada en el culo nos
impulsa hacia adelante, y a veces es simplemente una patada en el culo. Lo
absurdo de la condición humana es muy doloroso y muy risible. Es un
irónico e incongruente y conmovedoramente imperfecto. Pero eso también es
divertido.
La vida nos llega rápido y, a veces, lo más saludable es
reír a pesar de la velocidad de todo. Entre el dolor de las lecciones de
la vida y la risa medicinal de cultivar un buen sentido del humor, está el
absurdo invicto de la vida pateándonos.
A veces todo lo que podemos hacer es devolver el golpe con
un despiadado sentido del humor, no a pesar de la ironía y la incongruencia,
sino por causa de ellos. ¡Buceo en! El agua está tibia (y es fría,
segura y peligrosa, y algunas veces incluso contiene aceite). Pero no
dejes que eso te impida vivir; de bailar a través de la flagrante
inutilidad y el absurdo venenoso de todo, con un humor de lo más elevado.
5.) Zen de Buda:
Buda dijo: "Considero que las posiciones de los reyes y
gobernantes son las de las motas de polvo. Observo tesoros de oro y gemas
como tantos ladrillos y guijarros. Veo las mejores túnicas de seda como
harapos andrajosos. Veo miles de mundos del universo como pequeñas
semillas de fruta y el lago más grande de la India como una gota de aceite en
mi pie. Percibo que las enseñanzas del mundo son la ilusión de los
magos. Yo discierno la concepción más elevada de la emancipación como un
brocado dorado en un sueño, y veo el camino sagrado de los iluminados como
flores que aparecen en los ojos. Veo la meditación como un pilar de una
montaña, el Nirvana como una pesadilla de día. Considero el juicio de lo
correcto y lo incorrecto como la danza serpentina de un dragón, y el
surgimiento y la caída de las creencias como rastros dejados por las cuatro
estaciones ".
Una de las cosas más poderosas que podemos hacer como
criaturas mortales que perciben un cosmos fugaz desde una percha precaria es
darse cuenta de que todas las cosas son fugaces. Todas las cosas están en
descomposición. Todas las cosas están hechas de la misma materia
perfectamente imperfecta que todo lo demás. La permanencia es tan una
ilusión de realidad como el poder es una ilusión de cultura. Lo bueno es
estar al tanto de ambos. Y a veces eso requiere una crueldad intelectual y
una despreocupación imaginativa.
Buda usa ambos en la cita anterior, desgarrando
construcciones de poder como si fuesen pequeños pedazos de pergamino, haciendo
agujeros en las ideologías percibidas con el atizador de sus palabras, y
llevando toda la noción de pensamiento fijo hacia el polvo resuelto del
pensamiento libre , donde finalmente se permite alimentar a las raíces. El
oro se funde en la nada brillante. La fruta se descompone Las
enseñanzas se vuelven estancamientos. Las cuatro estaciones de la vida se
devoran mutuamente. Lo que crece y florece finalmente decae y
muere. Que así sea.
Pero como Rumi declaró profundamente, "Tal vez estás
buscando entre las ramas lo que solo aparece en las raíces".
FUENTE: https://fractalenlightenment.com
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