NAMASTÉ



"Yo honro el lugar dentro de ti donde el Universo entero reside. Yo honro el lugar dentro de ti de amor y luz, de verdad, y paz. Yo honro el lugar dentro de ti donde cuando tú estás en ese punto tuyo, y yo estoy en ese punto mío, somos sólo Uno."


Un día me levanté y ví que algo había cambiado a mi alrededor, en mi. Me inundaba una serena sensación de Paz y Amor por todo lo creado. Una simple florecilla me parecía entonces lo más hermoso y más grande en su perfección. La sonrisa de un niño, las lágrimas de un anciano... Mirarme a mi misma en el espejo... El mundo en sí parecía tener colores de recién pintado.

Al principio, yo no entendía a que podía deberse aquel cambio que sólo yo parecía ver. Nadie a mi alrededor parecía ser consciente de que todo a su lado brillaba de otra manera excepto yo. Llegue incluso a pensar si no estaría volviéndome loca, pero no. Simplemente había tomado conciencia de quien soy.

Poco a poco, al principio con paso inseguro y un tanto sola, fui iniciando mi camino. Buscaba a ciegas información en los sitios mas insospechados. Era como si una voz interior me guiase. (No puedo dejar de sonreír ante este comentario: "una voz interior".) Lejos estaba entonces de saber que era precisamente eso lo que me impulsaba a seguir.

Pronto comencé a conocer a gente que se encontraban en mi misma situación. Pronto comenzaron a aparecer en mi vida personas, Almas de Luz, que me fueron guiando, ayudando, consolando cuando tropezaba y caía y empujándome cuando parecía que iba a desistir en mi labor.

Comprendí que significaba haber DESPERTADO. Comprendí la tarea que tenía por delante para llevar a buen puerto la misión que se me encomendó. Aprendí lo ya sabido de nuevo, como si fuera de nuevo un bebe recién nacido. Viaje en mis sueños a las ciudades de sanación.

Ahora sé que soy Amor porque provengo del AMOR del PADRE y que como tal, estoy para difundir ese mismo Amor por todo lo que ÉL creó. Que mi meta está en ir evolucionando hacía la perfección y en ayudar a aquellos de nuestros hermanos que comiencen su caminar como un día fui ayudada yo.


*********


Por todo esto puedo y debo deciros:


Yo soy Drisana, la hija del Sol.


Ese es el significado de mi nombre, al menos el nombre más antiguo que recuerdo haber tenido en esta dimensión desde la primera vez que encarne en mi amada Lemuria.


En este aquí y ahora he vuelto de renacer, he despertado a la verdad y he recordado. Me he reconocido en cada un@ de mis herman@s. He reaprendido a amar al Padre-Madre y a toda su Sagrada y Divina Creación.


Y he sentido el llamado ancestral que anclado en lo más profundo de mi Esencia, me empuja a ayudar e iluminar desde la humildad de mi Ser y como persona humana, al resto de mis herman@s que ya están despertando.


Es tiempo de volver a Ser aquello que tan profundamente duerme dentro de nosotr@s. Tiempo de abrir los ojos del Alma, de avivar la llama imperecedera del AMOR Incondicional que se guarda en la cámara mas secreta de nuestros corazones. Tiempo de reconocer nuestra parte Divina. Tiempo de entender que como parte de la más Pura Luz del PADRE, tenemos un trabajo que hacer, una misión que cumplir.


Es tiempo de regresar al Hogar.


¡Despertar!


Llegó la hora de volver a ser Unidad con el UNO y de brillar con su Infinita Luz.


Desde la LUZ y con el AMOR más puro y profundo, os pido que repitáis conmigo:


YO SOY el/la que YO SOY y como tal me manifiesto en la Serena Paz, la Pura Luz y el Infinito Amor Incondicional del PADRE-MADRE.


YO SOY el/la que YO SOY



Que la LUZ del PADRE ilumine siempre nuestros corazones y junto con sus Ángeles y Arcángeles, seamos dignos y capaces de llegar al mismo centro de SU corazón,


La Paz y el Amor con nosotros.


Drisana

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viernes, 29 de noviembre de 2019

UN VIEJO CUENTO


UN VIEJO CUENTO


En el lejano Reino de Kariel, vive Long Ching, un anciano de frágil cuerpecillo y larga barba blanca. Sus modales serenos y su palabra siempre cuidadosa y amable, hacen de él un hombre respetado en toda la comarca.

Las gentes afirman que Long Ching, en su juventud, fue iniciado en los misterios de la antigua sabiduría. Y en realidad, tanto sus vecinos como su único hijo que con él vive, admiran su gran lucidez y templanza.

Aquel día, los vecinos de Kariel se encontraban muy apenados. Durante la pasada tormenta, las yeguas de Long Ching había salido de sus corrales y escapado a las montañas, dejando al pobre anciano sin los medios habituales de subsistencia. Ante tal hecho, el pueblo sentía una gran consternación por lo que sus habitantes no dejaban de desfilar por su honorable casa:

¡"Qué desgracia"! ¡"Pobre Long Ching"! le decían sus vecinos, ¡"Maldita tormenta cayó sobre tu casa"! ¡"Qué mala suerte ha pasado por tu vida"! ¡"Tu casa y tu hacienda está perdida..."!
Long Ching, amable, sereno y atento, tan sólo decía una y otra vez:

Puede ser, puede ser...

Al poco, el invierno comenzó a asomar sus primeros vientos trayendo un fuerte frío a la región, y ¡Oh sorpresa! Sucedió que las yeguas de Long Ching retornaron al calor de sus antiguos establos, pero en esta ocasión, lo hicieron preñadas y acompañadas de caballos salvajes encontrados en las montañas.

Con esta llegada, el ganado de Long Ching se vio incrementado de manera inesperada.

El pueblo, al enterarse de tal acontecimiento, sintió un gran regocijo por la buena suerte del anciano, de tal forma que, uno a uno, fueron desfilando por su casa, para felicitarlo por tal bonanza.

¡"Qué buena suerte tienes anciano"! ¡"Benditas sean las yeguas que escaparon y más tarde aumentaron tu manada"! ¡"La vida es generosa contigo Long Ching..."!

A lo que el sabio anciano tan sólo contestaba una y otra vez:

Puede ser, puede ser.

Pasado un corto tiempo, los nuevos caballos fueron domesticados por el hijo de Long Ching que, desde el amanecer hasta la puesta del sol, no dejaba de preparar a sus animales para las nuevas faenas. Podría decirse que la prosperidad y la alegría reinaban en aquella casa.

Una mañana como cualquier otra, sucedió que uno de los caballos derribó al joven hijo de Long Ching con tan mala fortuna que sus piernas y brazos e incluso algunas costillas, se fracturaron en la tremenda caída. Como consecuencia, el único hijo del anciano quedaba impedido durante un largo tiempo para la faena diaria.

El pueblo quedó consternado por esta triste noticia por lo que todos los vecinos fueron pasando por su casa, mientras decían al anciano:

¡"Qué desgraciado debes sentirte Long Ching"! le decían apesadumbrados. ¡"Qué mala suerte, tu único hijo"! ¡"Malditos caballos que han traído la desgracia a tu casa"!

El anciano escuchaba sereno y tan sólo respondía una y otra vez:

Puede ser, puede ser...

Con el tiempo, el verano caluroso fue pasando y cuando se divisaban las primeras brisas del otoño, una fuerte tensión política con el país vecino estalló en un conflicto armado. La guerra había sido declarada en la nación y todos los jóvenes disponibles eran enrolados en aquella negra aventura.

Al poco de conocerse la noticia, se presentó en el poblado de Kariel un grupo de emisarios gubernamentales con la misión de alistar para la batalla a todos los jóvenes disponibles de la comarca. Al llegar a la casa de Long Ching y comprobar la lesión de su hijo, siguieron su camino y se olvidaron del muchacho que tenía todos los síntomas de tardar en recuperarse durante una larga temporada.

Los vecinos de Kariel sintieron una gran alegría cuando supieron de la permanencia en el poblado del joven hijo de Long Ching. Así que, de nuevo, uno a uno fueron visitando al anciano para expresar la gran suerte que de nuevo al anciano con su Ala tocaba.

¡"Gran ventura ha llegado a tu vida Long Ching"! le decían ¡"Bendita caída aquella que conserva la vida de tu hijo y lo mantiene a tu lado durante la incertidumbre y la angustia de la guerra"! 

¡"Gran destino el tuyo que cuida de tu persona y de tu hacienda manteniendo al hijo en casa"! ¡"La buena suerte bendice tu morada"!.

El anciano mirando con una lucecilla traviesa en sus pupilas tan sólo contestaba:

Puede ser, puede ser...


Fin.

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¿Quién dijo que el Universo escribe recto con líneas torcidas?

¿Existe realmente algún acontecimiento "casual" en la vida?

Si para la Ciencia más vanguardista, los hechos han dejado de ser aislados y fortuitos porque todo el Universo conspira en cada instante a través de su "red de interrelaciones", ¿cabe pensar en 

la casualidad? ¿no hay acaso una formidable Intención detrás de todo lo que sucede? Y tal Intención mayúscula, ¿no será acaso el Impulso Evolutivo que mueve el Universo desde el mismo Big Bang hacia su propia y trascendente autoconsciencia?

En realidad, el azar es el nombre que le damos a una ley todavía desconocida. Y sin duda, tal afirmación señala que todo está en todo y es a su vez causa de todo.

El hecho de aprender a leer entre líneas lo que cada hecho, por negativo que parezca, trae a la vida, y a su vez lograr intuir los cambios que con ello se avecinan, supone el Aprendizaje por excelencia.



Encontrado en: http://crista126.blogspot.com.es/

miércoles, 13 de febrero de 2019

LA PARABOLA DE LA FLECHA ENVENENADA, POR BUDA


LA PARABOLA DE LA FLECHA ENVENENADA, POR BUDA


La famosa parábola de la flecha envenenada ilustra la simpleza del sistema budista: ocuparse de lo que el momento dicta es el inicio del camino a la liberación.

Buda, al igual que maestros como Pitágoras, Sócrates o Lao-Tse, enseñó fundamentalmente una filosofía práctica, orientada a liberar al ser humano de la ignorancia y el sufrimiento. Estos grandes sabios coinciden también en que es baladí intentar definir aquello que es infinito, inefable e inconmensurable, puesto que cualquier cosa que digamos sobre lo Absoluto será solamente una proyección condicionada de nuestra mente. A veces es mejor ocuparse de cosas más sencillas: un camino de mil kilómetros empieza por un solo paso, como dice el Tao.

En el Majjhima Nikaya, una colección de textos atribuidos a Buda, que forman parte del Canon Pali, se cuenta la que ha sido llamada “la parábola de la flecha envenenada”. La historia es contada por Gautama Buda aparentemente después de que un discípulo estuviera impaciente de escuchar del maestro las respuestas a las “14 preguntas sin respuesta”, las cuales tenían que ver con cuestiones altamente metafísicas (como la eternidad del mundo, la vida después de la muerte, etcétera).

Hubo una vez un hombre que fue herido por una flecha envenenada. Sus familiares y amigos le querían procurar un médico, pero el hombre enfermo se negaba, diciendo que antes quería saber el nombre del hombre que lo había herido, la casta a la que pertenecía y su lugar de origen. Quería saber también si este hombre era alto, fuerte, tenía la tez clara u oscura y también requería saber con qué tipo de arco le había disparado, y si la cuerda del arco estaba hecha de bambú, de cáñamo o de seda. Decía que quería saber si la pluma de la flecha provenía de un halcón, de un buitre o de un pavo real… Y preguntándose si el arco que había sido usado para dispararle era un arco común, uno curvo o uno de adelfa y todo tipo de información similar, el hombre murió sin saber las respuestas.

Esta es básicamente la parábola, si bien a veces es relatada con algunos más detalles, la esencia es esta. Evidentemente la actitud del hombre herido es absurda y podríamos pensar que es de una necedad inaudita, pero Buda nos diría que a la mayoría de nosotros nos está pasando algo muy similar pero no nos damos cuenta. De alguna manera todos estamos heridos con esa flecha envenenada –todos estamos muriendo– y hacemos preguntas irrelevantes (por más que sean fascinantes), y le damos importancia a cosas que solamente nos desvían de nuestra realidad. Todos tenemos la oportunidad de salvarnos de esta herida –si abandonamos nuestra importancia personal– pero pocos los hacemos. Hay muchas cosas que son innecesarias –la verdadera espiritualidad consiste más en eliminar las cosas que son innecesarias que en penetrar construcciones metafísicas y obtener deslumbrantes conceptos filosóficos. De alguna manera Buda nos está sugiriendo que el camino no es a través de la mente y de sus especulaciones –la mente que es incesante en su duda y en su deseo y que teje laberintos espectrales a la velocidad del pensamiento– sino que el sendero se abre a través de la acción que responde a lo que es necesario, la conducta en armonía con la Ley. Manly P. Hall comenta sobre esta parábola en su libro Buddhism and Psychotherapy:

En la parábola, la flecha es la tragedia inmediata, significando el egoísmo base que se ha convertido en el lugar común de la existencia moral… No nos damos cuenta de la gravedad de la herida, o estaríamos impelidos a remover la flecha inmediatamente, utilizando cualquier medio a nuestro alcance para liberarnos de los venenos que han sido colocados en la punta de la flecha. Mientras el ser humano viva apegado a un código de interés personal, justificando el error malinterpretando los patrones universales a su alrededor, nunca podrá conocer la libertad más allá del dolor.

[…] El budismo toma la posición de que cuando un hombre se da cuenta que está viviendo de manera incorrecta, es su obligación moral rectificar su carácter, y si no hace esto debe cosechar sus errores. Es completamente imposible para un ser humano romper las reglas de su especie y evitar el sufrimiento. Así que debe de decidir cuánto está dispuesto a sufrir, cuánto tiempo está dispuesto a ser infeliz y a vivir sin seguridad como resultado de su ignorancia o falta de valentía.
La parábola de Buda y el comentario de Manly P. Hall, nos invitan a examinar nuestra propia conciencia, nos llaman a atrevernos a ver lo que es evidente. ¿Qué es lo necesario? ¿Qué es aquello que debo hacer antes que otra cosa? Quizá si meditamos –no es necesario tener gran técnica, sí lo es la sinceridad– nos daremos cuenta que lo necesario, lo que justamente debemos hacer, es tan contundente como una flecha enterrada en el cuerpo.

visto en Pijamasurf.com

lunes, 27 de noviembre de 2017

LA DIVINIDAD DEL HOMBRE


LA DIVINIDAD DEL HOMBRE

Cuenta una antigua leyenda hindú que hubo un tiempo en el que todos los hombres que vivían sobre la Tierra eran dioses.  Pero los hombres abusaron tanto de su divinidad que Brahma, el dios supremo, decidió privarlos del aliento divino que había en su interior y esconderlo en donde jamás pudieran encontrarlo y emplearlo nuevamente para el mal.

Entonces, Brahma convocó a todos los dioses menores para buscar un lugar adecuado donde poder esconder la divinidad del hombre y evitar que hiciesen un mal uso de nuevo.
El gran problema fue encontrar el lugar apropiado y los dioses menores, propusieron:
“Esconderemos la divinidad del hombre en lo profundo de la tierra”, dijeron otros dioses.

“No”, dijo Brahma, “no será suficiente porque el hombre cavará profundamente en la tierra y lo encontrará”.

Entonces los dioses propusieron:”En ese caso la sumergiremos y la sumergiremos  en lo más profundo de los océanos”

“Tampoco”, dijo Brahma, “porque tarde o temprano el hombre aprenderá a sumergirse en el océano y también allí lo encontrará”.

Entonces los dioses menores dijeron: “Escondámosla en la montaña más alta”.

“No”, volvió a replicar Brahma, “porque un día el hombre subirá a todas las montañas de la tierra y capturará de nuevo su aliento divino”.

Los dioses menores, desconcertados: “Entonces no sabemos dónde esconder, la divinidad humana, ni tampoco sabemos de un lugar donde el hombre no pueda encontrarla algún día”,

Y  dijo Brahma: “Escondedla dentro del hombre mismo; jamás pensará en buscarla allí”.

Y así lo hicieron. Oculto en el interior de cada ser humano hay un algo divino. Y desde la noche de los tiempos, dice la leyenda, que el hombre ha recorrido la tierra, ha bajado a los océanos, ha subido a las montañas buscando esa cualidad que lo hace semejante a Dios y que todo el tiempo ha llevado siempre en su interior.


FUENTE: http://www.aomm.tv/

viernes, 12 de junio de 2015

ILUMINACIÓN PERMANENTE


ILUMINACIÓN PERMANENTE

“Sé cauteloso de las palabras - el verdadero maestro no te pide que vacíes tu taza de té Zen para así rellenarla con su propio brebaje!”


Los profesores de satsang contemporáneos, fakires y yoguis puede que te den la ocasional de vez en cuando. Si tienes suerte, Amma (Mata Amritanandamayi) puede dartela durante una larga,de toda la noche, sesión de abrazos - pero viene la mañana, y la dicha se ha ido.

Por qué es que te sientes tan bien en compañía de un profesor y tan desdichado después?

LOLIPOPS

Es porque se te ha dado una prueba, un tentador, una mordida - y como todo snack, son temporales. No tienen nada que ver con la iluminación real (liberación o auto-realización), porque eso se quedaría contigo. Ramesh Balsekar las llama “muestras gratis”. HWL Poonja (Papaji) las llamaba 'lolipops' y declaraba que había dado camionadas de ellas.

Entonces cuando obitenes 'eso' de Amma, era eso 'ESO', y cuando el gurú te dió 'una' contactaste con lo 'Uno'? No, solo experimentaste la energía de la dicha.

Suena duro, eh? Pero qué se necesita para que te lleve a la Gran I?

DESPERTAR

Alternativamente, puede que hayas tenido un depertar temporal; estos son menos comunes, pueden durar meses pero no son 'ESO' tampoco. El tipo más popular de despertar en oferta en la escena satsang contemporaria es la 'no-mente' o 'satori' - esto es cuando la conciencia es sacada de la mente y se logra un estado extático.

MINI-SATORI

Estos vislumbres-mini-satori, como el glutamato monosódico, proveen solo satisfacción temporal - dejándote tostado y queriendo más a horas inconvenientes (como a las 4 de la mañana), y pueden llevarte a rubores intensos y palpitaciones cuando ansiosmente te das cuenta que tu mercader de dicha favorito no se encuentra en la ciudad hasta el próximo año.

TIPOS DE DESPERTAR

Hay muchos tipos diferentes de despertar. Cualquier parte de un ser humano puede despertar. Por ejemplo la mente, el cuerpo, el corazón (centro emocional) o la intuición - cualquiera de estos puede despertar. Cuando la conciencia es puesta en el cuerpo entonces éste se vuelve más vivo, más hábil.

Para la mayoría de las personas, la conciencia es absorvida por intereses de la mente. No es libre de viajar al cuerpo, intuición y corazón. Si fuera libre podría ir incluso fuera de la mente y a lugares lejos del cuerpo.

NO MENTE

La 'No-mente' es cuando la conciencia descansa fuera de la mente. Sin embargo, la conciencia estando constantemente en movimiento, inevitablemente volverá al tirón gravitacional de la mente y descenderá a ella.

QUÉ DEBE HACERSE PARA TENER UN DESPERTAR PERMANENTE?

La conciencia debe llevarse muy lejos de la mente, no solo a la Zona de No-Mente, porque esta área está aún dentro de la Creación. Todas las formas creadas jalan a la Conciencia hacia ellas.

EL DESPERTAR NO ES LA ILUMINACIÓN

Para algunos profesores, los despertares pueden ser fáciles de crear, pero como toda cosa creada en este Universo, son sujetos al cambio, a corto-plazo.

La Iluminación es 'volver a casa', el último lugar de descanso, donde los elefantes y otros seres sensibles van a morir, es decir, ponen sus memorias a descansar.

La Ilimunación es un reconocimiento completo y premanente de lo que uno es verdadermente, libre de toda posición falsa, especulaciones y otros gravámenes mentales. Al final de un duro día de comerciar, es la iluminación lo único meritorio de llevar a casa del mercado espiritual.

Los Despertares se desvanecerán y marchitarán mucho antes que el loto de mil pétalos lo haga.

Si un profesor espiritual reparte despertares como los recién casados italianos arrojan dulces a los niños ansiosos desde un balcón veneciano, debería uno quedarse con él? No puedo responder esto simplemente. Depende de la persona. Si quedar físicamente deleitado detiene a alguien de abusar del alcohol, entonces es útil. Sin embargo, si un buscador se vuelve adicto a esa dicha y para de buscar a un profesor real de iluminación, entonces no lograrán el descubrimiento final - la iluminación.

La Ilumianción es 'ESO' por exelencia - no Coca Cola ni Pepsi. No aceptes imitaciones o productos inferiores. La Iluminación es las verdaderas aguas de la vida, la fuente de vida eterna.

Los Despertares son novedosos, pero no son suficiente. Los viajeros espirituales saciados tienen esa mirada a lo lejos en sus ojos. No han visto el cielo, pero han tenido un millon de experiencias y pueden decir cómodamente que han 'visto tal milagro, hecho tal mantra, leído el último libro cambia-vida, han estado alrededor del planeta un par de miles de veces' y aún se preguntan 'qué es lo que va a hacer finalmente la diferencia?'

NO FORMA

Muchoa profesores modernos de satsang no explican claramente la diferencia entre despertar y la iluminación, y posiblemente no saben la diferencia. Un Maestro martillaría estos conceptos como un escultor esculpiendo una roca para revelar la forma última, la No-Forma. Es de la No-Forma que toda forma es creada y sostenida. Sin embargo, las palabras no son lo más importante que un profesor tiene; la 'transmisión', que trae la iluminación, es su verdadero regalo.

NO HAY ENSEÑANZA

Algunos ven el Advaita como una tradición, una filosofía, y un linaje acerca de la Verdad. Esto es un concepto erróneo. Papaji, como Lao Tsé, declaró que 'no hay enseñanza'. Ramana Maharshi señaló que el profesor no es la forma física externa. No hay enseñanza, profesor o linajes not the external physical form. There is no teaching, teacher or lineage.

Esto ha detenido a algunos industriosos 'profesores' y sus apoyadores evangélicos de publicar tomos masivos de enseñanza. Pareciera que en el minimalista Advaita Bauhaus Kamp, es el leer lo que nos liberará.

TRANSMISIÓN

La iluminación ocurre por transmisión. Los libros son esclavitas. Es tiempo de parar de leer, y comenzar a recibir. La Transmisión es una cosa misteriosa que quizás nunca sea explicada. Mi investigación en esta área continúa, y en algún momento quizás sea documentada, pero por ahora el único trabajo útil es crear iluminación, en vez de escribir acerca de ella.

ADVIATA DeLUXE

Un Muro de Berlín semántico ha sido erigido por ciertos discípulos ansiosos de preservar la pureza de la 'verdadera' enseñanza del Advaita. Han habido algunos que escaparon: estos fugitivos de la verdad, dándose cuenta que el caldo de dicha diario para el desayuno, almuerzo y cena no llena ni lleva a la iluminación, han plagiado el mundo por nuevos ingredientes para un muesli de lujo - Advaita Deluxe - que, sospechosamente, parece haber sido extraído de la yoga de Oriental y de la psicoterapia Occidental. Ahora ofrecen un rango de actividades tipo Esalen: grupos de hombres y mujeres, terapia artística, danza, canto, meditación, auto-hipnosis y yoga.

LA PRUEBA DEL ACIDO

Todo esto es entretenimiento circense. La prueba del ácido es esta: Puede el profesor producir la iluminación? Si un profesor es real, puede dar la iluminación muy rápido.

LA TAZA DE TÉ PERMANENTEMENTE VACÍA

Sé cauteloso de las palabras - el verdadero maestro no te pide que vacíes tu taza de té Zen para así rellenarla con su propio brebaje, sino simplemente te alienta a permanecer vacío.



EstudiosZen

martes, 20 de enero de 2015

LOS 53 SUTRAS DE BUDA (Contiene pdf del libro: "Recopilaciones, Cuentos y Fabulas de Buda" de: Sri Deva Fénix (Prof.Félix E. Díaz).


LOS 53 SUTRAS DE BUDA
(Contiene pdf del libro: 
"Recopilaciones, Cuentos y Fabulas de Buda" de: Sri Deva Fénix (Prof.Félix E. Díaz). 
En dicho libro aparecen los 53 Sutras de Buda
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Sutra 37: El camino de la luminosidad

La existencia es tristeza. Compréndelo y ve más allá de la
aflicción. Ese es el camino de la luminosidad. (Budha).
Al existir quieres tener. El apego nace del solo hecho de
existir. Y el apego trae tristeza porque es pasajero. Toma las
cosas, las personas, vive las circunstancias, pero no te
apegues a ellas. Sólo disfrútalas. Simplemente vive.

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viernes, 24 de octubre de 2014

LA VERDAD ESPIRITUAL por Sogyal Rinpoché


Sobre:

LA VERDAD ESPIRITUAL
por
Sogyal Rinpoché

  
La verdad espiritual no es algo complejo ni esotérico, sino que, de hecho, es simple sentido común. Cuando se comprende la naturaleza de la mente, se desprenden las capas de confusión. 

En realidad, no se «convierte» uno en un buda, sino que, sencillamente, va cesando poco a poco de estar engañado. Y ser un buda no es ser una especie de superhombre espiritual omnipotente, sino llegar a ser por fin un verdadero ser humano. Una de las mayores tradiciones budistas denomina a la naturaleza de la mente «la sabiduría de lo ordinario».

Es imposible insistir lo suficiente: nuestra verdadera naturaleza y la naturaleza de todos los seres no es algo extraordinario. La ironía está en que lo extraordinario es nuestro mundo supuestamente ordinario, esa fantástica y compleja alucinación de la visión engañosa del samsara. Es esta visión «extraordinaria» la que nos ciega a la naturaleza inherente y «ordinaria» de la mente. 

Imaginemos que los budas estuvieran contemplándonos en este mismo instante: ¡cómo se asombrarían tristemente ante la complejidad y el ingenio letal de nuestra confusión! 

A veces, y puesto que somos tan innecesariamente complicados, cuando un maestro nos introduce en la naturaleza de la mente, lo encontramos demasiado sencillo para creerlo. 

Nuestra mente ordinaria nos dice que no puede ser así, que tiene que haber algo más. Por fuerza tiene que ser más «glorioso», con grandes luminarias en el espacio que nos rodea, ángeles de cabellera dorada volando a nuestro encuentro y una resonante voz que proclama: «Acaba de ser usted introducido a la naturaleza de su mente». 

No hay tal espectáculo. Puesto que en nuestra cultura se valora exageradamente el intelecto, podemos suponer que para alcanzar la Iluminación hace falta una inteligencia extraordinaria. En realidad, muchas clases de inteligencia sólo implican mayor obscurecimiento. 

Un proverbio tibetano dice: «Si eres demasiado listo puedes marrar por completo». 

Patrul Rimpoché señaló: «La mente lógica parece interesante, pero es la simiente de la confusión». La gente puede obsesionarse con sus propias teorías y perder el sentido de todo.

En Tíbet decimos: «Las teorías son como remiendos en un abrigo, cualquier día acaban desgastándose».

Permítame que le cuente una historia alentadora: 

Un gran maestro del siglo pasado tenía un discípulo muy duro de mollera. El maestro le enseñaba y le enseñaba, tratando de introducirlo a la naturaleza de su mente, pero no lo conseguía.

Finalmente, un día se enfureció y le dijo: —Mira, quiero que lleves este saco de cebada hasta la cumbre de aquella montaña de allí. Pero no has de pararte a descansar. Sigue adelante sin detenerte hasta que llegues a la cumbre. 

El discípulo era torpe, pero le tenía a su maestro una devoción y una confianza inconmovibles, de modo que hizo exactamente lo que le había mandado. El saco pesaba mucho. Lo recogió y echó a andar cuesta arriba, sin atreverse a parar. 

Así anduvo y anduvo. Y el saco se volvía cada vez más pesado. 

Tardó mucho tiempo en llegar a la cima. Cuando por fin llegó, soltó el saco y se echó en el suelo, vencido por el cansancio pero profundamente relajado. Sintió en la cara el aire fresco de la montaña. Toda su resistencia se había disuelto, y con ella su mente ordinaria. Le pareció que todo se detenía. Y justo en ese instante comprendió la naturaleza de su mente. «¡Ah! Con que esto era lo que mi maestro intentaba enseñarme todo el rato», se dijo.

Se echó a correr montaña abajo y, contra todas las normas habituales, irrumpió en la habitación del maestro. —Creo que ya lo tengo... ¡Ya lo tengo, de veras! 
—Así que has tenido una excursión interesante, ¿eh? —le dijo el maestro sonriendo con aire comprensivo.

Sea usted quien sea, también puede tener la experiencia que tuvo el discípulo en la montaña, y es esta experiencia lo que le dará la intrepidez necesaria para superar la vida y la muerte. 

Pero, ¿cuál es el mejor modo, el más rápido y eficiente, para disponerse a ello? 

El primer paso es la práctica de la meditación. Es la meditación lo que purifica lentamente la mente ordinaria, desenmascarando y agotando sus hábitos e ilusiones, y nos permite reconocer, en el momento adecuado, quiénes somos en realidad.    
                                                                                                                                                                                                                                                    

Sogyal Rinpoché


miércoles, 22 de octubre de 2014

LA NATURALEZA UNIVERSAL DEL AMOR por Paramahansa Yogananda (Contiene pdf del libro "EL ROMANCE DIVINO")


LA NATURALEZA UNIVERSAL DEL AMOR
por
Paramahansa Yogananda

(Contiene pdf del libro "EL ROMANCE DIVINO")


En el sentido universal, el amor es el poder divino de la atracción que armoniza, une y vincula. Está opuesto a la fuerza de la repulsión, que es energía cósmica que materializa la conciencia de Dios. La repulsión mantiene todas las formas en el estado manifestado a través del maya, el poder de la ilusión que divide, diferencia y desarmoniza. La fuerza atractiva del amor contrarresta la repulsión cósmica para armonizar toda la creación y retornarla a Dios.

Aquellos que viven en conexión con la fuerza atractiva del amor consiguen la armonía con la naturaleza y sus semejantes y son atraídos a la feliz unión con Dios.

En este mundo, el amor presupone dualidad; nace del intercambio mutuo de sugestión o sentimiento entre dos o más seres. Incluso los animales expresan un cierto tipo de amor por los demás y por sus crías. En muchas especies, cuando la pareja muere, la otra sucumbe poco después. Pero este amor es instintivo en los animales; ellos no son responsables de su amor.

Los humanos, por otras parte, tienen una consciente autodeterminación en el intercambio de amor con los demás.

En el hombre, el amor se expresa de diversas maneras. Está el amor entre marido y mujer, entre padre e hijos, entre hermano y hermana, entre amigos, entre gurú y discípulo, entre el devoto y Dios, entre el alma y el Espíritu.

El amor es una emoción universal, sus expresiones se distinguen por la naturaleza del pensamiento a través del cual se mueve. Así, cuando el amor pasa a través del padre, su conciencia lo transforma en amor paternal. Cuando pasa a través del corazón del amante, da a ese amor universal otra cualidad más. No es el instrumento físico, sino la conciencia a través de la cual se mueve el amor la que determina la cualidad del amor expresado. Así un padre puede expresar amor maternal, una madre puede expresar el amor de un amigo, un amante puede expresar amor divino.

Cada reflejo del amor proviene del amor cósmico, pero cuando es expresado como amor humano en sus diversas formas, siempre es algo confuso. La madre no sabe por qué ama al hijo y el hijo no sabe por qué ama a la madre. Ellos no saben de donde proviene el amor que sienten hacia el otro. Es la manifestación del amor de Dios, y cuando es puro y generoso refleja Su amor divino. De este modo, investigando el amor humano, podemos aprender algo del amor divino, ya que en el amor de los hombres vislumbramos una pequeña parte de ese amor de Dios.


Paramahansa Yogananda


*Extraido de su libro: "EL ROMANCE DIVINO"

**Pdf para lectura on line o descarga: http://www.zazen.es/libros/el%20romance%20divino.pdf


lunes, 20 de octubre de 2014

EL BUSCADOR por Sri Nisargadatta Maharaj - (Contiene Pdf del libro: "YO SOY ESO", Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj)


EL BUSCADOR
por
Sri Nisargadatta Maharaj

(Contiene Pdf del libro: "YO SOY ESO", Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj)

El buscador es el que está en busca de sí mismo.

Abandone todas las preguntas excepto una: «¿quién soy yo?».

Después de todo, el único hecho del que está seguro es que usted
es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no. Esfuércese en
encontrar lo que usted es en realidad.

Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer
lo que usted no es.

Descubra todo lo que usted no es ²el cuerpo, los sentimientos,
los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso² nada, concreto
o abstracto, que perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir
muestra que usted no es lo que percibe.

Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted
solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más
rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que
usted es el ser sin límites.


Sri Nisargadatta Maharaj

Extraido del libro: "YO SOY ESO", Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj


**Pdf para lectura on line o descarga del mismo: http://www.zazen.es/libros/yo%20soy%20eso.pdf