¿QUÉ ES Y COMO SE USA UN JAPA MALA?

¿QUÉ ES Y COMO SE USA UN JAPA MALA?

Se llama Japa Mala a las cuentas hiladas que se usan en la tradición hindú, budista y sij para recitar mantras, también se les conoce como rosario hindú o simplemente yapa. Una de sus principales características es que las japas tienen 108 cuentas pero hay variaciones en las cuales tienen 52 o 27 que son múltiplos de 108.

Hay mucha teorías sobre lo que representan el número de cuentas, por ejemplo se dice que el 108 representa los nombres de las diosas hinduístas y budistas, también se dice que hay 108 oscurecimientos mentales que impiden llegar a la iluminación, pero la versión que más ha resonado conmigo a través del tiempo que llevo usándolas es que el número 108 está compuesto por la unidad (1), el vacío (0) y el infinito (8).

Otra característica importante de los japa mala es que tienen una cuenta central llamada cuenta gurú que es la que nos indica que llegamos al final de las 108 cuentas pero también representa el respeto que hay por nuestros maestros, por las personas que nos han enseñado cosas importante en la vida. Cuando se van pasando las cuentas entre los dedos se dice que no se debe pasar por encima de la cuenta gurú para volver a empezar sino que se inicia el conteo hacia el otro lado.

Para usarla hay que deslizar las cuentas entre el dedo pulgar y el medio (corazón) mientras se va recitando el mantra elegido, también se pueden deslizar las cuentas entre el dedo pulgar y anular, además se pueden recitar nombres de deidades, ya todo depende de la intención que se tenga al realizar esta práctica.

Hay muchas opciones para elegir tu japa mala, hay muchos materiales y colores, las más tradicionales están hechas en rudraksha, una semilla que también es conocida como las lágrimas de Shiva pero también se pueden encontrar en madera, piedra, semillas de otro tipo o cristales.

En cuanto a los colores depende la intención para el cual se quiera usar el japa mala y la forma más fácil de escoger el tuyo es sintiendo la conexión inicial, igual aquí te dejo una guía de materiales y colores para que alijas el tuyo.

Material – Rudraksha: Con este material tendrás una conexión con su propósito original, con las tradiciones y con una energía muy especial.

Material – Madera: Este material es apropiado cuando quieres una conexión más fuerte, que te lleve a tu centro y que te arraigue al momento en el cual uses tu japa mala.

Material – Semillas: Con un japa mala hecha con semillas podrás tener una energía que hará florecer tu vida, la puedes usar cuando quieres que algo crezca y se multiplique.

Material – Cristales: Este es el material que brinda una conexión más sutil pero a la vez más profunda que te conectará directamente con lo espiritual.

Color – Rojo: Este color sirve para conectar con nuestra fuerza vital, también para trabajar aspectos que nos ayuden a arraigarnos.

Color – Naranja: Este color nos conecta directamente con la creatividad así que un japa mala con este color puede usarse para activar esa área en nuestra vida.

Color – Amarillo: Un japa mala de este color se puede usar para todo lo relacionado con la prosperidad y nuestra seguridad personal.

Color – Verde: Este color nos puede ayudar a conectar con el bienestar físico, con tener un propósito de vida saludable.

Color – Azul: Con este color podemos acceder a la energía de nuestra expresión, a la intuición y a la voz que habita en nuestro interior.

Color – Morado: Al tener un japa mala de este color se puede acceder a una energía de conexión espiritual con los planos superiores de nuestro ser.

Color – Rosado: Este es el color de la conexión con el amor universal y también sirve para conectar con nuestro amor propio y compasión.

Los japa malas nos pueden ayudar mucho en los procesos de meditación, a conectar con nuestra sabiduría interior y a entrar en contacto con el mundo espiritual, pero igual recuerda que lo importante es que más allá de la herramienta que uses tengas la intención de querer llevar a cabo un proceso profundo que enriquecerá tu vida.

*Podeis ver el siguiente video en You Tube donde se muestra como se usa y que significa un Japa mala:

EL HIMNO DE LA CREACIÓN (X 129) (Contiene pdf del Rig Veda)

EL HIMNO DE LA CREACIÓN (X 129)

(Contiene pdf del Rig Veda)

Uno de los himnos más sublimes del Rig Veda, el 129, conocido como el "Himno de la Creación", se remonta al período cósmico más remoto concebible:

No había inexistencia ni existencia, entonces.

No existía la atmósfera ni el cielo que está más allá.

¿Qué estaba oculto? ¿Dónde? ¿Protegido por quién?

¿Había agua allí insondablemente profunda?

No había muerte ni inmortalidad entonces.

Ningún signo distinguía la noche del día.

Uno solo respiraba sin aliento por su propio poder.

Más allá de eso nada existía.

En el principio la oscuridad escondía la oscuridad.

Todo era agua indiferenciada.

Envuelto en el vacío, deviniendo,

ese uno surgió por el poder del calor.

El deseo descendió sobre eso en el principio,

siendo la primera semilla del pensamiento.

Los sabios, buscando con inteligencia en el corazón,

encontraron el nexo entre existencia e inexistencia.

Su cuerda se extendió a través.

¿Había un abajo? ¿Había un arriba?

Había procreadores, había potencias.

Energía abajo, impulso arriba.

¿Quién sabe realmente? ¿Quién puede proclamar aquí

de dónde procede, de dónde es esta creación?

Los dioses vinieron después.

¿Quién sabe, entonces, de dónde surgió?

¿Esta creación de dónde surgió?

Quizás fue producida o quizás no.

El que la vigila desde el cielo más alto,

él sólo lo sabe. O quizás no lo sabe.

*Este artículo tiene un doble propósito: examinar las ideas sobre la creación del universo en el Rig Veda (Rigveda), el texto más antiguo de la India, mediante el análisis de varios himnos clave y dar a conocer en español estos mismos himnos traduciéndolos directamente del sánscrito en un lenguaje que preserve sus no escasas cualidades literarias y que sea al mismo tiempo fiel al original. 

    El Rig Veda se divide en diez partes o libros y todos (salvo el IX) se organizan de manera parecida. Cada uno consiste en una colección de himnos a los distintos dioses védicos que se suceden sin un orden definido. Además, la proporción de himnos dedicados a un dios particular en cada uno es más o menos similar siendo siempre Indra y Agni los más populares. Esta simple estructura es consecuencia de que los himnos védicos fueron compuestos y transmitidos oralmente durante siglos por distintos linajes o familias de poetas conteniendo cada libro el aporte de una de ellas. No obstante estas similitudes, el libro X del Rig Veda se diferencia de los otros por incluir unos pocos himnos que especulan sobre el origen del universo, de los dioses y de los hombres. El libro X es algo más tardío que otras partes del Rig Veda y dentro de él estos himnos son los de composición más reciente. Como es sabido, es imposible dar fechas precisas sobre la composición del Rig Veda y no es mi intención aquí discutir asuntos de cronología. Baste decir que dataría de los últimos siglos del segundo milenio a.C. y que, por lo tanto, los himnos que comentaré a continuación fueron compuestos alrededor del 1.000 a.C. pudiendo considerarse más o menos contemporáneos.

   

** Para aquellos que deseen leer más sobre esto, aquí dejo el link para leer el libro Lo Esencial Del Rig Veda", El libro que revela el conocimiento de las "Palabras Iluminadas" del Dr. R.L. Kashyap:

https://litsdelaant.files.wordpress.com/2013/06/lo-esencial-del-rig-veda.pdf

EL DIVINO CANTO DE DIOS - Poema de “El Bhagavad Gita”

EL DIVINO CANTO DE DIOS

Poema de “El Bhagavad Gita”

¿Por qué te preocupas sin motivo?

¿A quién temes sin razón?

¿Quién te podría matar?

El alma no nace, ni muere.

Cualquier cosa que pase, pasará por tu bien;

Lo que esté sucediendo, está sucediendo para bien;

Lo que vaya a pasar, también pasará para bien.

No debes lamentarte por el pasado

No debes preocuparte por el futuro

El presente esta sucediendo…

¿Qué perdida te hace llorar?

¿Qué has traído contigo?

¿Qué crees que has perdido?

¿Qué has producido?

¿Qué piensas que se ha destruido?

No has dado nada

No has traído nada contigo

Cualquier cosa que poseas, la has recibido aquí

Cualquier cosa que hayas tomado, la tomaste de Dios.

Lo que sea que hayas dado, se lo has dado a Él.

Llegaste con las manos vacías

Y regresaras con las manos vacías.

Cualquier cosa que poseas hoy, pertenecía a otra persona el día de ayer, 

y  pertenecerá a otra el día de mañana

Erróneamente has disfrutado de la idea  de que eso te pertenece

Es esta falsa felicidad la causa de tus penas

El cambio es la ley del universo

Lo que consideras como muerte es en realidad la vida

En cualquier momento puedes ser un millonario y en el siguiente puedes caer en pobreza

Tuyo y mio, grande y pequeño borra esas ideas de tu mente

Entonces todo te pertenecerá y  serás dueños de todo

Este cuerpo no te pertenece tampoco eres de ese cuerpo

El cuerpo esta hecho de fuego, agua, aire, tierra y éter, y retornara en estos elementos

Pero el alma es permanente – así que ¿Quién eres tu?

Dedica tu ser a Dios

El es el único en el que debes confiar

Quienes conocen esta verdad son para siempre libres de temor, preocupación y dolor

Hagas lo que hagas, hazlo como una ofrenda a Dios

Esto te llevara a experimentar de la alegría, la libertad y la vida por siempre.

Poema de “El Bhagavad Gita”

* - El Divino Canto de Dios

*El Bhagavad Gita pertenece a un extenso poema épico, el Mahabharata, y se le considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo.

Estas enseñanzas ancestrales no contradicen otros credos sino que se complementan, porque en el fondo todos los libros sagrados remiten a una misma realidad espiritual.

SHAKTI Y SHIVA

SHAKTI Y SHIVA

La historia de Shakti y Shiva es una historia de amor. Es la historia de la búsqueda del ser amado dentro de nuestro propio ser. El reencuentro con nuestra totalidad a partir de la unión de los opuestos.

En la tradición hindú, Shakti representa el principio femenino, que está situado en la base de la columna vertebral, en el primer chakra; y Shiva, el principio masculino, situado en la parte alta de la columna vertebral, aproximadamente en el séptimo chakra. Shiva y Shakti representan las extremidades del eje vertical del ser humano, el Mago y la Emperatriz del Tarot, la intuición y la sensación que, unidas provocan la iluminación.

La historia cuenta el despertar de Shakti Kundalini, nuestra experiencia material, su ascensión y viaje por los chakras, vivenciándolos y dinamizándolos hasta, por fin, encontrarse y unirse a su amado Señor Shiva, nuestra consciencia espiritual.

Según cuenta la tradición, en la base de la columna vertebral, existe una energía dormida. Esa energía está representada bajo la forma de una serpiente enrollada en el hueso sacro. En su sueño, vivimos en un estado de adormecimiento, de ilusión, llamado Maya. En él

quedamos prisioneros de los ciclos kármicos de causa y efecto, ya que, como apenas personajes, estamos totalmente inconscientes de nosotros mismos, como actores de nuestro verdadero papel en la vida. En este estado buscamos solo aquello que el mundo material nos ofrece. Nuestra felicidad está inevitablemente dependiendo de él. Corazón, mente, alma y espíritu están esclavizados por las sensa­ciones materiales de placer y dolor y las conductas morales basadas en los conceptos del bien y del mal. La seguridad y la estabilidad valen más que la espontaneidad y la libertad. Vivimos prisioneros del pasado, inseguros ante el futuro, perplejos ante el presente y, sobre todo, llenos de miedo ante la sombra de la muerte, que nos persigue, paso a paso, como si fuese el fin de todo.

A veces, de manera espontánea o incluso a través de un accidente, esa energía se despierta en seres más evolucionados. No obstante, existen diversas técnicas para su activación que van desde posturas y ejercicios respiratorios o el uso de cristales, hasta prácticas de magia sexual, reteniendo el orgasmo y transformándolo en combustible energético para la iluminación espiritual.

Cuando despertamos nuestra serpiente, despertamos la propia energía femenina del espíritu, física, sexual, que es la base de toda la creación en el mundo material e, incluso, de la propia experiencia espiritual. Ese despertar, como en los cuentos de hadas, transforma esa terrible serpiente en una bella diosa, Shakti Kundalini, que asciende por la médula espinal, despertando y desposando a las divinidades que existen en cada chakra. Esos dioses activos significan el buen funcionamiento de los chakras, desbloqueados y armonizados por la propia energía Kundalini.

Por fin, al llegar al sexto chakra, a la altura de la frente, entre las cejas, Shakti encuentra dormido a su eterno amado, el Señor Shiva, nuestra consciencia es­piritual. Entonces empieza a danzar para él, y el amor que emana de su danza lo despierta. Él se une a ella en esa danza y los dos, danzando y amándose, se funden en un solo ser, el andrógino, mitad masculino, mitad femenino, realizando así la Boda Mística, donde los opuestos se unen para volver nuevamente a la unidad, o sea, divinidad y humanidad, Cuerpo y Espíritu danzando unidos en un solo Ser.

Y para terminar la historia, este ser Shiva-Shakti, se transforma en pura luz y, como una espiral de energía, atraviesa el Portal de Brahma, el séptimo chakra en la coronilla, y desaparece en el Infinito, volviendo a la Luz Original.

El gran fundamento de este cuento afirma que solo a través de la experiencia llegaremos a nuestra esencia. Solo a través de Shakti llegaremos realmente a Shiva. La energía vital, que corre por el interior de la médula espinal, es el detonante fundamental tanto para desbloquear como para equilibrar todos los chakras horizontales, así como también para encender la llama de la corona espiritual.

Podemos ver entonces, que se trata de un proceso: el despertar de la Kundalini y su viaje a través de los chakras, uno por uno, hasta llegar a su destino. No se pueden saltar etapas ni chakras. Se ha de experimentar cada peldaño de esa escalera de consciencia que es la columna vertebral. Comenzamos por la base, con el despertar de la energía vital, tomando consciencia del cuerpo y de sus sensaciones. A continuación abrirá el camino para el equilibrio entre lo emocional y lo racional. A partir de ahí abrirá las puertas del corazón y de la consciencia hasta unirse, al fin, a su esencia.

No importa si la persona tiene X o Y chakras abiertos. Y otros tantos cerrados. Lo que importa es la corriente de energía vital uniendo todos los chakras por dentro de la columna vertebral. Entonces estarán armónicamente abiertos y equilibrados entre sí.

Muchas personas presentan un sexto chakra abierto, casi al fin del viaje. Sin embargo, no sirve de nada si tuviera, por ejemplo el primer chakra bloqueado. Toda su creatividad se va por el desagüe de la fuente de la realidad. No existe capacidad para manifestarla de modo práctico y concreto en la vida.

Otras pueden tener un cuarto chakra bien abierto, el amor en sus manos. Sin embargo, hasta el amor esclaviza si tuvieran, por ejemplo, un tercer chakra bloqueado. La voluntad personal queda sumergida ante las llamadas del sentimiento, y la persona no consigue decir No a nadie, sino a sí misma.

Fuente: http://esenciayurveda.blogspot.com.es/

MANTRA PODEROSO DE GRAN PROTECCIÓN - - SHIVA RAJA MAHESHWARA

MANTRA PODEROSO DE GRAN PROTECCIÓN

SHIVA RAJA MAHESHWARA

Tú eres el sol,tú eres la luna; tú eres el aire; tú eres el fuego; tú eres el agua,el éter y la tierra; tú eres el Yo. Así es como te describen,restringiendo tu naturaleza. Pero no sabemos de ningún principio o elemento que no seas Tú.

Shiva es el dios de la naturaleza. Es quien domina y controla los elementos y como ellos,puede ser benéfico o maléfico. Es quien establece una coordinación realista entre los seres sutiles y los seres vivos.

Shiva es el dios del misterio. Es Él quien dirige los más altos grados de iniciación y quien domina las fuerzas sobrenaturales y desconocidas del cosmos. Él simboliza los aspectos terribles, esotéricos y no dominados del mundo natural. Todos los cultos mistéricos y mágicos son de carácter shivaíta. Él es el señor del Tantra y del Yoga.

Shiva es el dios del caos. Es símbolo de todo lo que no es razonable, de lo que no se puede clasificar, de lo peligroso, de lo inesperado,de aquello que escapa a la razón humana y sólo puede atribuirse a la impredecible acción de los dioses.

Shiva es el dios del tiempo que destruye, de la muerte que cambia y de la vida que se regenera. Él ha de destruir para que se pueda volver a crear. Es el que hace renacer. Es quien regula las estaciones y hace fructificar los campos.

Shiva es el dios de los animales. Protege a las bestias y realza la naturaleza divina de éstas. Significa la unidad en la multiplicidad de las formas vivas y es el ecólogo supremo, que hace respetar la creación por la divinidad que entraña.

Shiva es el dios de la embriaguez. Es la deidad protectora de los cultos dionisíacos,de la alegría, de la fiesta y la orgía, del mundo de lo lúdico, del erotismo, el placer sexual y el desenfreno.

Shiva es el dios de la aceptación. El shivaísmo no tiene dogmas rigurosos de obligado cumplimiento. Es un concepto universal y como lo es todo, puede ser adorado bajo cualquier forma, nombre o representación. Es un dios abierto que incluye en el suyo todos los demás cultos.

Shiva es el dios del conocimiento. Es a quien se adora para conseguir aprendizaje y enseñanza. Es quien revela las verdades más secretas e inspira a los maestros y filósofos. Para alcanzarle no es suficiente la devoción, si ésta no va acompañada del estudio y el conocimiento.

Shiva es el dios de la abnegación y el sacrificio. Su nombre significa “el benevolente” y con este carácter se sacrifica por los devotos y por el mundo con rasgos extraordinarios de compasión. Es el médico que cura, el que hace el milagro y se compadece de los sufrimientos de las criaturas.

Shiva es el dios del ascetismo. Simboliza el control total sobre uno mismo. Preconiza para los iniciados la soledad, la vida retirada en el bosque, el vagabundeo y el alejamiento de la ciudad que permiten la austeridad, la reflexión y la introspección.

Shiva es el dios de los marginados. Es la deidad preferida de los humildes y los dominados. Es la deidad protectora de los oficios sencillos, de artesanos, cazadores, leñadores y soldados, así como de mercenarios, bandidos, hetairas y todos aquellos que por diversas razones son en esencia distintos, no llevan una vida normal o se hallan fuera de la ley.

Shiva es el dios de la representación. Todas las artes codificadas –música, teatro, danza, etc.– están bajo su protección y se le invoca antes de iniciarlas. Es el protector de artistas y de todos los que en los templos o fuera de ellos se dedican a recrear el universo con su arte.

Shiva es, en fin, el dios de la totalidad y el principio de su religión es que nada existe en el universo que no forme parte del cuerpo divino.

Esto son creencias sobre los dioses, pero nunca olvidar que todos los seres humanos somos dioses y en nosotros esta despertar y darnos cuenta.

ShivA Raja Maheshwara...Art Of Living Bhajan

LOS INSTRUMENTOS DEL DESTINO (Cuento hindú)

LOS INSTRUMENTOS DEL DESTINO

(Cuento hindú)

Sucedió que un hombre decidió invitar a un banquete a sus más íntimos amigos. Con tal propósito envió a su sirvienta al mercado, para que comprara leche en abundancia con la que hacer dulces para agasajar a sus huéspedes.

La criada se procuró varios litros de la mejor leche y se dirigía de vuelta a la casa, llevando el cántaro sobre la cabeza, cuando tuvo lugar un hecho lamentable.

Un milano, que acababa de cazar a una culebra, volaba por encima de la sirvienta. Como el reptil hiciese por soltarse, el ave apretó sus garras fuertemente, matando al reptil, de manera que salió veneno de éste y cayó sobre el cántaro de leche sin que la criada lo advirtiese.

Aquella noche, los invitados tomaron la leche y, al poco, todos fallecieron en medio de grandes dolores, a excepción del anfitrión que, por hallarse ocupado sirviéndoles, no la probó.

Los familiares de los fallecidos se querellaron ante el rey y acusaron al anfitrión de ser responsable de las muertes.

—Suya es toda la responsabilidad —dijo uno de ellos, cuando estuvieron en la sala de audiencias del palacio, ante todos los jueces y ministros—. Los invitados murieron en su casa, comiendo los dulces que él les ofreció y que ni siquiera había probado.

—Eso no es del todo exacto —afirmó un ministro—. La persona que convida a cenar a sus amigos no puede siempre probar todos los manjares que les ofrece. La culpa fue, a mi modo de ver, del milano, que apretó tanto entre sus garras a la serpiente que hizo que se derramase su veneno.

—No estoy de acuerdo —terció otro—. El milano no sabía que bajo él hubiera ningún cántaro. El ave se comportaba con arreglo a su instinto. Había cazado lo que solía cazar e intentó retener a la serpiente cuando ésta quiso escapar. La responsabilidad es, a todas luces, de la culebra, porque de ella y no de otro lugar vino el veneno que fue el agente de la muerte.

—La serpiente estaba muerta cuando se derramó su veneno —dijo uno de los allí presentes—. Y antes estaba prisionera y no podía sino intentar librarse de las garras del ave. ¿Cómo podéis acusar a la serpiente? Su voluntad no intervino para nada en el desarrollo de los acontecimientos. La culpa es de la sirvienta y sólo de ella, porque debería haber tapado convenientemente el cántaro de leche para que ésta no se ensuciase con nada.

Entonces intervino finalmente el sabio Siddhapati, consejero del rey, quien dijo:

—Todos habéis errado en vuestros juicios. El anfitrión no tuvo culpa, pues no podía probar todos los manjares; la criada, tampoco, pues nadie le mandó que tapara la leche y mal podía imaginar que algo así podía suceder; el milano había cazado como tenía por costumbre y la culebra estaba en poder ajeno.

—¿Quién, entonces, es el responsable de las muertes? —quiso saber el rey.

—Los muertos mismos son los responsables.

Esta respuesta llenó de estupor a todos los presentes.

—A todos les llegó, evidentemente, su hora de morir —continuó Siddhapati—. La concatenación de acontecimientos sirvió para que se cumpliera el destino de todos. Pero los libros nos dicen que lo que les sucede a las criaturas no es fruto del azar ni del capricho de un dios. El mundo está sujeto a la ley del karma, a la causa y al efecto. Los convidados al banquete hicieron acciones en otras vidas que determinaron que en ésta tendrían un fin trágico y lamentable. Ellos únicamente fueron los causantes de sus males presentes. El anfitrión, la criada, el milano y la serpiente fueron tan solo instrumentos de su propio destino.

*Extraído del libro: "Las hierbas de la sabiduría", de Enrique Gallud Jardiel.

Fuente: http://www.concienciasinfronteras.com/